Feuille de juin 2017
Selon Omiya Shirô, le misogi — un rituel
de purification par l’eau — comporte deux aspects (un envers
et un endroit), et peut être pratiqué de deux manières
différentes.
La première façon de pratiquer consiste à se tenir debout sous
une chute d’eau (takigyô). L’autre peut être expliquée par le
mot misogi lui-même, qui est selon Omiya une forme abrégée
de mimi-soso-gi. Mimi signifie « oreille » en japonais et cette
sorte de misogi consisterait à écouter les sons de l’univers, et
aurait pour effet de nettoyer l’esprit de ses impuretés.
On se trouve continuellement sous une douche sonore, de telle
sorte que l’on peut, où que l’on soit, se livrer entièrement à la
pratique de otodama, qui consiste à se concentrer sur les sons
— ou l’âme des sons? — pour se dégager ainsi des pensées
stagnantes et de toutes ces idées qui encombrent le mental...
On pourrait même écouter des propos insignifiants sans
éprouver ni ennui ni agacement... L’écoute est un pont flottant
entre rien et rien.
En quoi les bruits de la ville diffèrent-ils de ceux de la
nature ?... Faut-il les considérer comme une pollution
sonore ?... Ou l’âme des sons resterait-elle pure quelle que soit
leur provenance, qu’ils soient produits par les machines ou les
feuillages?... Y aurait-il des sons sans âme ?... Et dans ce cas le
bruit des machines ne serait-il qu’abrutissement... Il semble
qu’il faille oublier toutes ces questions pour se concentrer sur
le fait même d’écouter, sans se préoccuper ni de la provenance
des sons ni du but de l’opération...
Dans les livres de Yuasa Yasuo, le mot japonais shugyô est la
plupart du temps traduit en anglais par self-cultivation, ou
simplement cultivation. Comme l’indiquent les traducteurs, le
mot shugyô est formée de deux sinogrammes (kanji), shu,
signifie « maitrise » et gyô (que l’on retrouve par exemple
dans takigyô) « pratique, ou activité». Donc shugyô signifierait
« maitriser une pratique, ou une activité ». En tout cas il n’est
pas question de self (soi) dans l’expression originale, et de plus
le but ultime du shugyô est un état de « non-mental » ou de
« non-soi ». Yuasa écrit lui-même qu’une des connotations du
terme shugyô (ou simplement gyô) est une pratique du corps et
de l’esprit ou du mental.
Yuasa note qu’il semble difficile de trouver dans les langues
européennes un mot qui puisse exprimer toutes les
connotations attachées au terme shugyô. Dans le
christianisme il y a des termes tels que « austérité » et
« ascétisme » qui sont rendus en japonais par kinyoku et
kugyô, des termes qui, à l’origine, désignent des pratiques
systématiquement organisées, comme la prière, la méditation
et le travail dans les monastères et sont proches dans la forme
de la signification du mot japonais shugyô. Cependant ces
termes introduisent le dualisme de l’esprit et du corps, ainsi
que l’idée que l’on va sauver l’esprit en torturant le corps, et
évoquent également la notion de péché . Ces termes européens
portent les valeurs occidentales traditionnelles qui soulignent
la séparation du mental et du corps en accordant de
l’importance au mental (à l’esprit) et en négligeant le corps.
Ce qui est incompatible avec la notion de shugyô.
Il est difficile de comprendre un mot hors de son contexte.
Il ne serait pas exagéré d’affirmer que l’idée du corps dans la
culture japonaise s’est formée à partir de la pratique du gyô.
Pour les Japonais, le corps n’était pas seulement un outil fait
pour servir dans la vie quotidienne. C’était un lieu destiné à
recevoir l’immatériel. Contrairement au point de vue
occidental, le corps n’était pas une chose qui devait être gérée
selon la volonté de la personne, mais que l’on pouvait
conduire vers un état d’harmonie grâce à la concentration du
ki, qui survient quand on se libère de l’état de concentration
par la volonté. Qui plus est, le corps, quand il est dans cet état,
ne fonctionne pas de façon automatique, comme une machine.
Par nature, il ne peut qu’improviser chacun de ses
mouvements. Il fluctue en résonance avec les vibrations de la
vie, dans un monde où tout est vivant. Et quand il bouge, du
fait qu’il reçoit une force venant de l’extérieur, son
mouvement n’a rien à voir avec le phénomène de transe ou de
possession où l’on est déconnecté de soi-même, le centre n’est
jamais perdu, écrit Noguchi Hiroyuki.
Noguchi cite le cas de Takahashi Chikuzan, maître du tsugaru
shamisen (un luth à 3 cordes), qui effectuait une pratique de
gyô qui consistait à jouer de son instrument pendant huit jours
et huit nuits sans prendre de repos. Mais on pourrait aussi
penser à la pratique de John Cage qui a consisté à composer de
la musique en suivant les indications du hasard, bien que la
part du corps dans cette activité semble des plus réduite.
Mais quand on traduit « cultivation » en français cela donne
« raffinement »... Alors que le terme anglais fait référence à la
formation du soi. Yuasa indique qu’il est en fait erroné de
traduire ce terme (shugyô et parfois simplement gyô) par
« self-cultivation », parce qu’en anglais ce dernier à trait à
l’acquisition d’une connaissance, alors qu’en japonais, gyô
sous-entend une transformation et une maturation de la
personnalité par l’entremise d’une formation corporelle, écrit
Bruno Deschênes dans un livre sur la flûte japonaise
shakuhachi. Le maître de karaté Tokitsu Kenji, indique que,
bien que le gyô soit une démarche introspective qui cherche à
aller au-delà de la vie quotidienne et ordinaire, elle n’est pas
orientée vers l’objectivation. Elle cherche plutôt à réorganiser
la compréhension que nous avons du soi, qui prend la forme
d’un cheminement de vie, et non d’un but ou un
accomplissement à atteindre.
Du fait que cet instrument a d’abord été exclusivement utilisé
par les komusô, moines appartenant à la secte bouddhiste zen
Fuke pendant plus de 450 ans, il ne semble pas déplacé de
parler du shugyô à propos du shakuhachi. Les moines qui
pratiquaient le suizen (souffle-méditation, une expression
modelé sur zazen, méditation assise) au lieu de chanter les
sutras ne se souciaient probablement guère de musique, pour
eux la flûte en bambou était un hôkki (instrument du dharma
— l’enseignement du Bouddha) et non un gakki (instrument de
musique).
Cela n’est devenu musique que beaucoup plus tard, après que
la secte Fuke fut bannie, en 1871, dès les débuts de la
Restauration de Meiji, la politique d’occidentalisation qui a
conduit à la désintégration continuelle de la vision japonaise
traditionnelle de la vie et du corps, et ceci dans sa totalité. En
acceptant cette politique, le peuple japonais a effectivement eu
accès, au niveau pratique, au genre de vie d’une société
moderne emplie à ras bord de technologie scientifique
occidentale. En même temps, cependant, il a de ses propres
mains démantelé et oblitéré une tradition vieille de deux mille
ans, écrit Noguchi Hiroyuki. Certains dirigeants qui
critiquaient le bouddhisme, désiraient même se débarrasser
complètement du shakuhachi. Heureusement, des musiciens
de l’époque réussirent à les convaincre que cela n’était pas
nécessaire et prétendirent alors qu’ils jouaient d’un gakki et
non d’un hôkki. Devenus laïcs, ces ex-moines ne pouvaient
mendier et jouer du shakuhachi pour des motifs religieux. Ils
n’avaient alors d’autre choix que de l’enseigner et de donner
des concerts, ce qu’ils n’avaient jamais fait auparavant, écrit
Deschênes. Puis sous l’influence de la musique occidentale, le
shakuhachi est devenu ce qu’il est aujourd’hui. Quant à la
formation artistique dans les arts traditionnels, le terme keiko
(signifiant littéralement « vielle pensée » ou « vielle
considération ») est plutôt utilisé, désignant l’entrainement, la
pratique ou l’étude d’un art. L’avantage de ce terme est qu’il
n’a pas la connotation ascétique que possède shugyô, qui sous-
entend l’engagement désintéressé du jeune moine dans une
discipline bouddhiste sans attentes particulières, précise
Deschênes
Dans un de ses essais, Tsuboi Kajô, le fondateur du kiryûhô,
cite un auteur spécialisé dans les arts martiaux, Tsumoto yo,
qui décrit une technique de sabre bien connue : dans le style
Jigen (Jigen-ryû) à Satsuma, on mesure la vitesse d’un
mouvement comme étant « une respiration ». Ils disent que
c’est la durée de quatre pulsations et demi. Cette
« respiration » est appelée « fun » et elle est divisée en quatre
parties appelées « byo ». « Byo » et encore divisé par dix et
chacune des parties est appelées « shi ». Un dizième de « shi »
est un « kotsu ». Un dizième de « kotsu » est un « go », et
finalement un dizième de « go » est un « un-you »...
On ne peut pas savoir grand chose du monde que l’on a sous
les yeux, ni de nous-mêmes, parce qu’il s’agit d’émergences.
La « nature » est une accumulation de processus mais le
monde des hommes est plein d’objets. Les « pourquoi » et les
« parce que » nous font perdre du temps. On pourrait entrer
dans l’instant, s’enfoncer ainsi jusqu’au fond où les choses sont
et ne sont pas en même temps, mais cela Aristote l’a exclu de
notre manière de penser et nos activités s’en trouvent
restreintes. Une sorte de raideur en procède. Il m’arrive souvent d’être gêné en transcrivant des pensées qui me sont
venues en rêve ou en transe et qu’il me faille les mutiler ou les
compliquer pour former des phrases cohérentes, en ajoutant
des conjonctions de coordination et en précisant toutes sortes
de relations qui en fait n’avaient pas lieu.
Le fait de mettre les mots les uns après les autres dans un
certain ordre porte à penser que les choses ont un sens,
qu’elles se suivent, qu’il y a une chronologie, qu’une chose est
forcément la cause d’autre chose et que l’on va quelque part.
Cela porte à croire que l’on puisse aboutir à quelque certitude
ou laisser penser que l’on sache où l’on va...
On peut discuter de la causalité en buvant un café, mais dès
qu’il s’agit de faire quelque chose on s’appuie sans réserve
aucune sur la relation de causalité dont notre identité même
semble dépendre, ce qui a pour résultat d’entraver tous nos
mouvements. Toutes ces combinaisons finissent par nous
isoler et nous rendre sourds aux autres voix. Notre entourage,
nos proches, nos amis, n’ont de cesse qu’ils n’aient resserré ces
liens afin qu’aujourd’hui nous correspondions à ce que nous
étions hier et que l’on puisse prévoir ce que nous serons
demain... ceci afin qu’ils puissent nous reconnaître, que nous
nous comportions comme ils l’entendent, en quelque sorte.
Ce qui fait dire au mathématicien et physicien Philippe
Guillemant que pour influencer son propre futur il faut tenter
de rendre sa vie plus indépendante du collectif, en se
débarrassant des conditionnements collectifs et de ses
habitudes...
Dans un texte savant, Propos sur la traduction d’un texte zen
— le sabre de Takuan, Joffrey Chaussat montre comment on
peut facilement déformer le sens d’un texte écrit en japonais
ancien en introduisant quelques relations absentes dans
l’original. La langue française ne semble pas supporter non
plus que les choses se produisent sans qu’il y ait de relation de
cause à effet.
Quand le corps est à l’écoute, l’âme a tendance à monter le long
de la colonne vertébrale et le corps se redresse.
Il est intéressant de constater qu’un shisei (attitude) correct
est important pour la rotation de la tête. En jeu de go ou en
shogi (échec), au moment de la phase critique qui détermine
la défaite et la victoire, on réfléchit en s’asseyant correctement
en seiza. En piano et en violon également, lorsqu’un rythme
délicat est joué, le shisei est réellement beau. Dans de telles
actions, un shisei correct est important pour se mouvoir avec
son cœur [...], écrit Éric Grousilliat, et plus loin il remarque
que les points communs à une mauvaise attitude (shisei) sont
un mauvais alignement des vertèbres cervicales et une
destruction de la ligne des hanches.
Écouter, c’est en fait passer à travers les choses, ne pas
s’arrêter aux choses — à rapprocher du « ne pas être chosé par
les choses » de Tchouang Tseu.
L'idée que l'on puisse écouter l'activité propre est familière aux
chinois, note Jean-François Billeter. Ils appellent "écouter au
dedans" (neiting) l'attitude que l'on adopte spontanément
quand on concentre son attention sur l'activité silencieuse du
corps propre parce que cette attitude s'apparente à celle de
l'écoute musicale.
Il est amusant de comparer la définition de la musique
traditionnelle adoptée par John Cage, « calmer l’esprit pour le
rendre sensible aux influences divines » — quelque chose dans
ce genre, je cite de mémoire — et la méthode shintô chinkon
kishin, « apaiser l’âme et faire retour au divin » que Ueshiba
Morihei (fondateur de l’aikidô) pratiquait à la suite de Deguchi
Onisaburô, un des co-fondateur de la secte ômoto avec lequel il
était lié. La pratique de Me Ueshiba, qui progresse de l’art
martial (l’aïkidô) jusqu’à la danse Kagura Mai, peut être ainsi
décrite comme la recherche d’un geste spontané qui
transcende toute forme de dualité parce qu’il s’enracine dans
l’Origine première, racine unique des dix mille choses.
Le geste individuel authentique suit le chemin de la création,
depuis l’Un jusqu’à la multiplicité. Les mythes de la
cosmogonie shintô représentent selon lui des étapes de l’agir
personnel. Si ces étapes sont ordinairement inaperçues, c’est
qu’elles sont antérieures à l’apparition de la conscience et du
moi. Les percevoir, pour se les réapproprier, exige une
méthode ascétique qu’il qualifie de « retournement du
regard » — mikaeru [...], littéralement « regarder en
arrière » […], écrit Bruno Traversi.
Nos activités, dans la mesure où elles sont à la fois
désintéressées et disciplinées, dépouillées de toute intention,
en même temps qu’elles purifient nos sens, peuvent refléter
certaines des influences subtiles qui nous entourent ou nous
traversent.
Pour moi, il n’y a pas de choses, disait Me Ueshiba.
OC
© l o l i g o
Juin 2017
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citations de: Omiya Shirô, Yuasa Yasuo, Noguchi Hiroyuki, Takahashi Chikuzan, John Cage, Bruno Deschênes, Tokitsu Kenji, Tsuboi Kajô, Aristote, Philippe Guillemant, Joffrey Chaussat, Éric Groussilliat, Tchouang Tseu, Jean-François Billeter, Ueshiba Morihei, Deguchi Onisaburô, Bruno Traversi
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