L' IDEE

Frans Masereel

Berthold Bartosch

   

frotter et chauffer les mains ensemble

masser le visage

tapoter le crâne du bout des doigts

tourner la tête de droite à gauche

regarder le plafond, puis le sol

masser les oreilles, les frotter entre l'index et le majeur, tirer sur les oreilles

la tortue: tirer le menton en avant, tourner les épaules

bras à l'horizontale, à la verticale

bras tendus, les replier horizontalement sur les côtés et regarder consécutivement par le trou entre pouce et index

masser épaule jusqu'à la main

masser la paume des mains

masser entre pouce et index

étirer les doigts, tirer sur

mains jointes, rouler les poignets

joindre les dix doigts et appuyer

croiser les doigts et pousser vers l'avant

massage des côtes

massage du ventre dans les deux sens

masser les reins

mains sur les hanches, faire pivoter le bassin

massage des genoux

faire tourner les genoux dans un sens, puis dans l'autre

massage des jambes

sur la pointe du pied, tourner la cheville dans un sens et dans l'autre

toucher un pied après l'autre (jambe tendue) en avant

toucher un pied après l'autre en arrière

et

bras ballants, pivoter le haut du corps en le touchant de haut en bas

THE CREATION OF THE HUMANOIDS

Wesley Barryet

Is there a rhinoceros in the room? One of the earliest encounters between Bertrand Russell and the young Ludwig Wittgenstein involved a discussion about whether there was a rhinoceros in their room. Apparently, when Wittgenstein 'refused to admit that it was certain that there was not a rhinoceros in the room,' Russell half-jokingly looked underneath the desks to prove it. But to no avail. 'My German engineer, I think, is a fool,' concluded Russell. 'He thinks nothing empirical is knowable-I asked him to admit that there was not a rhinoceros in the room, but he wouldn't.'[1]
The crux of the dispute appears to be a thesis held by Wittgenstein at the time concerning 'asserted propositions.' According to Russell, Wittgenstein maintained that 'there is nothing in the world except asserted propositions' and refused 'to admit the existence of anything except asserted propositions.'[2] But what this thesis amounts to and how it is related to his remarks about nothing empirical being knowable and about whether there is a rhinoceros in the room is difficult to determine. For one thing, it is difficult to see how Wittgenstein could be arguing that nothing empirical is knowable given the central importance for his early thinking of his idea that only propositions of natural science can be said. For another, his reported claim that there is nothing in the world except asserted propositions is hard to square with his contention in the 'Notes on Logic' that there are only unasserted propositions. What we need is an interpretation that can make sense of Wittgenstein's reported remarks, while taking into account their relation to his fundamental ideas and his views in the 'Notes on Logic' and elsewhere. Also, it must offer some account of Russell's extreme reaction to Wittgenstein and his worry that Wittgenstein may have been a fool.
In his recent biography, Wittgenstein: A Life, Brian McGuinness proposes an interesting interpretation of Russell and Wittgenstein's conversation, one echoed by Ray Monk in his Wittgenstein: The Duty of Genius. In what follows, I criticize McGuinness' interpretation and in its place propose an alternative way of reading 'asserted proposition.' This alternative provides us with a way of seeing Wittgenstein's earliest thoughts as continuous with fundamental insights expressed not only in the Tractatus, but in his later philosophy as well. Indeed, if I am right, Wittgenstein's objection to Russell anticipates ideas normally associated with On Certainty.[3]
McGuinness' interpretation depends on sorting out what Wittgenstein meant by an 'asserted proposition' and why he thought that Russell's remark about the rhinoceros did not qualify as one. To this end, he insists that we must see Wittgenstein's objection as expressing a thesis that is more adequately expressed in the Tractatus. This thesis, says McGuinness, concerns the logical composition of the world. His view is that 'the claim that only asserted propositions exist is clearly intended as a correction of Moore's position in his 1899 article [`The Nature of Judgement'] according to which the world is formed of concepts.'[4] According to McGuinness, Wittgenstein's correction is based on the idea that the world consists of facts-facts being asserted propositions-not of things or what Moore called simple concepts. The correction thus seems to anticipate the idea that 'the world is the totality of facts, not of things,' the second remark of the Tractatus.[5]
McGuinness reminds us that the phrase 'asserted proposition' is central to the accounts of the nature of a proposition defended by Russell and Moore, accounts that Wittgenstein is practically certain to have known about. The situation, as McGuinness has it, is that Wittgenstein had already formed an objection to Russell and Moore, which he then attempted to express in his conversation with Russell. In sum, McGuinness assumes that Wittgenstein meant by the phrase 'asserted proposition' what Russell and Moore had meant by it.[6]
The notion of an 'asserted proposition' is connected with Russell and Moore's belief that the content of a proposition is its essential feature and their view that the psychological processes involved in judgments concerning this content have a secondary status. On their conception, a proposition is not a psychic phenomenon as it is for Locke but rather is what Lockean ideas and the like are about.[7] Moore called the entities that make up propositions 'concepts' and Russell called them 'terms.' A proposition, on this view, is what Moore took to be a complex or what Russell called a set of terms. It is not something mental, but rather a complex or collection of subsistent, Platonic, entities.
On Russell and Moore's conception, facts are identified with true propositions. Truth is not-as it is on the correspondence theory-a relationship between a proposition (considered as a mental or linguistic entity) and something else. Rather it is a property of a proposition, now considered as a complex or configuration of terms. Some proposition just happens to be true, and those propositions are facts. As Moore says,
Once it is definitely recognized that the proposition is to denote not a belief (in the psychological sense), nor a form of words, but the object of belief, it seems plain that it differs in no respect from the reality to which it is supposed merely to correspond, i.e. the truth that 'I exist' differs in no respect from the corresponding reality 'my existence.' [8]
What differentiates a true proposition, or a fact, from a false proposition is the quality it has of 'being asserted.' Russell says,
True and false propositions alike are in some sense entities, and are in some sense capable of being logical subjects; but when a proposition happens to be true, it has a further quality over and above that which it shares with false propositions, and it is this further quality which is what I mean by assertion in a logical as opposed to a psychological sense.[9]
An asserted proposition, then, is Russell's term for differentiating a true proposition, a fact, from a false proposition; true propositions have the property of 'being asserted,' which false propositions lack.
McGuinness thinks that Wittgenstein was harking back to this use of the phrase 'asserted proposition' in his conversation with Russell. He thinks that by saying 'there is nothing in the world except asserted propositions,' Wittgenstein was intending to challenge Russell and Moore's basic assumption that there was something more fundamental than facts. On the view being attributed to Wittgenstein, false propositions are not 'entities,' as Russell and Moore believed; there is not a complex of terms (or concepts) in virtue of which something is not; the world is composed of facts, not of terms, concepts, or things.
For McGuinness, then, the discussion between Wittgenstein and Russell amounted to the question 'What complex can reasonably be supposed to exist in virtue of there not being a rhinoceros in the room?'[10] He holds that Russell was of the view that such a complex existed, whereas Wittgenstein in arguing that there was nothing except asserted propositions, was denying this claim. As McGuinness puts it,
[Wittgenstein was] denying existence in this sense to everything except asserted propositions or facts. Thus he had already reached the position expressed in the first propositions of the Tractatus that the world consists of facts . . . [and that] things, objects, or what Moore called simple concepts do not go to make up the world.'[11]
In spite of McGuinness' insistence that Wittgenstein's remark was 'clearly intended' as a correction of Moore's position, we must surely regard his interpretation as conjectural. Other than the appearance of the phrase 'asserted proposition,' there is no direct evidence to be found in Russell's letters to Lady Ottoline to suggest that the two men were discussing Moore's article or indeed any of Moore's or Russell's earlier views. In fact, if we are to discern anything definite on the basis of Russell's letters, it is that Russell was worried about whether the two men were discussing anything at all; what emerges from his reports to Lady Ottoline is not that Russell was alarmed by what Wittgenstein was saying but rather by whether he was saying anything.
These conversations, it must be remembered, occurred very early in their relationship, in fact within the first three weeks or so after they met. At this stage, Wittgenstein's intellectual credentials were not yet clear to Russell and he worries that Wittgenstein may be 'a fool,' 'an infliction,' and 'a crank.'[12] McGuinness' claim that Wittgenstein's remark 'was clearly intended as a correction of Moore's position' does not take into account the serious doubts Russell had about Wittgenstein; it presumes that the framework of discussion between the two men was much more settled than appears to have been the case.[13]
This point is especially telling given that the position McGuinness attributes to Wittgenstein was, as McGuinness himself points out, already considered and rejected by Russell in his discussion of Meinong.[l4] If McGuinness is right, it is extremely puzzling how Wittgenstein's proposing a sophisticated view about the nature of false propositions and complexes which Russell had earlier considered and rejected could have driven Russell to suspect that Wittgenstein may have been, not merely wrong, but rather a fool and an infliction and a crank. Even if Wittgenstein had articulated his position poorly, Russell would presumably have (at the very least) been able to recognize the possibility of a position he had earlier considered.
Another serious difficulty with McGuinness's interpretation is that Wittgenstein states in the 'Notes on Logic' of 1913 that 'there are only unasserted propositions.'[15] If Wittgenstein's remarks to Russell about asserted propositions anticipate the opening remarks of the Tractatus, we must suppose that Wittgenstein changed his mind between 1911 and 1913, and then changed it back again by the time of writing the Tractatus. Besides being implausible, this runs counter to a fact that McGuinness himself uses to support his contention that the early conversation anticipated ideas later expressed in the Tractatus, namely that Wittgenstein claimed that his fundamental ideas came to him very early.[16] The continuity in Wittgenstein's thinking makes it even more difficult to see how Wittgenstein could have changed his mind about 'asserted propositions' and yet have had the same ideas in 1911 and 1918. At the very least, if McGuinness is to appeal to the continuity between Wittgenstein's earlier and later remarks, he owes us an account of the remarks from the 'Notes on Logic' concerning unasserted propositions.
A further difficulty with McGuinness' reading is his failure to offer an account of Wittgenstein's remark that 'nothing empirical is knowable' and how it squares with Wittgenstein's idea that only propositions of natural science can be said. Indeed, McGuinness argues that any conclusions about our knowledge that Wittgenstein drew from his view about the contents of the world is too 'conjectural' and cannot be stated 'without falling into confusion with different and more usual assumptions about the nature of propositions.'[17] On McGuinness' account, then, an important piece of the puzzle concerning that early conversation remains essentially unaccounted for.
Finally, on McGuinness' interpretation, remarks from the Tractatus, such as 'the world consists of facts, not of things' are assumed to be ontological claims, ontological claims anticipated by Wittgenstein in his conversation with Russell. McGuinness' view is that Wittgenstein was 'correcting Moore,' both in the opening remarks of the Tractatus
and in his earlier objection to Russell. This suggests that Wittgenstein, Moore, and Russell shared a similar program: to offer an account of the furniture of the world. Where they differed, thinks McGuinness, was only over whether the furniture consisted of facts (or asserted propositions) or, concepts.[18]
However, the logical status of the opening remarks concerning the world and facts, and indeed the status of all the remarks of the Tractatus, has by no means been settled. Indeed, it is clear that for Wittgenstein the question 'What does the world consist of?' is in some sense illegitimate and nonsensical, and so too are the propositions that are proposed as answers to it. Moreover, Wittgenstein makes it abundantly clear that his aim is not to propound philosophical doctrines, but to show that such doctrines stem from a misunderstanding of the logic of the language.[19] By taking Wittgenstein to have been proposing ontological theses (even if these theses are seen as undermining all such theses) McGuinness downplays the centrality of Wittgenstein's antitheoretical remarks [20]
In sum, McGuinness' interpretation fails to deal adequately with Russell and Wittgenstein's early conversation. Not only does it fail to account for Russell's extreme reaction, it attributes a view to Wittgenstein concerning asserted propositions which is inconsistent with the views that he expressed shortly afterwards. As well, McGuinness presents very little explanation of Wittgenstein's reported remark that 'nothing empirical is knowable' and how this squares with his idea that only propositions of natural science can be said. Finally, McGuinness' interpretation assumes that Wittgenstein's interest lies in proposing philosophical theories, an idea which runs counter to a fundamental theme of his early (and later) philosophy.
As a first step towards clarifying Wittgenstein's objection to Russell, it is helpful to distinguish two uses that Wittgenstein makes of 'assertion' in the 'Notes on Logic,' notes written within two years of that early conversation. In one use, Wittgenstein speaks of 'assertion' when criticizing what he takes as Russell's confusion of the logical with the psychological. He says,
Judgment, question and command are all on the same level. What interests logic in them is only the unasserted proposition.
There are only unasserted propositions. Assertion is merely psychological. [21]
In this use, Wittgenstein criticizes Russell and Frege for confusing the psychological aspect of asserting something with the logical properties of a proposition. For Wittgenstein, assertion isn't a property of a proposition, as it is for Russell, and when we disentangle assertion from the real logical properties of a proposition, we are left only with 'unasserted propositions.' For our purposes, the important thing to see is that Wittgenstein's only use for 'assertion' in Russell's sense is critical. At this stage he would not have said that 'there are only asserted propositions' meaning by 'asserted proposition' what Russell meant by it. For that would presuppose that he thought that 'asserted proposition' expresses a coherent concept, contrary to the argument of the 'Notes on Logic.'
In his second use, Wittgenstein speaks of 'assertion' in the context of determining what cannot be asserted, of indicating what it would be meaningless to assert. Thus Wittgenstein says 'A proposition cannot possibly assert of itself that it is true.' He says,
Russell's 'complexes' were to have the useful property of being compounded, and were to combine with this the agreeable property that they could be treated like 'simples.' But this alone made them unserviceable as logical types, since there would have been significance in asserting of a simple, that it was complex.
As well, he declares,
Types can never be distinguished from each other by saying (as is often done) that one has these but the other has those properties, for this presupposes that there is a meaning in asserting all these properties of both types.[22]
In the 'Notes Dictated to G. E. Moore in Norway,' written in 1914, Wittgenstein again uses this second sense of assertion when he speaks of 'what is sought to be expressed by the nonsensical assertion' of Russell's theory of types.[23]
It is clear then that in the 'Notes on Logic' Wittgenstein thought Russell's notion of 'assertion' to be incoherent and that this belief is related to his concern with what can be meaningfully asserted, with his use of assertion in the second sense mentioned. If the 'Notes on Logic' give any clues as to what Wittgenstein might have meant in his early conversation with Russell, the evidence is thus against his having used 'asserted proposition' in Russell's sense, In fact, if we stress the continuity of his ideas, it is likely that he would have been opposed to the terminology of asserted propositions in Russell's sense. For, as, he said, Russell's sense of assertion is psychological, despite what Russell himself believed, and betrays a confusion about the nature of a proposition. What is more likely is that Wittgenstein was using 'assertion' in the sense of determining what counts as a meaningful assertion or not.
If we follow out the hypothesis that by 'assertion' Wittgenstein was concerned with meaning in his conversation with Russell, an interesting line of interpretation comes into focus. For we are able to see Wittgenstein's objection to Russell as questioning whether Russell's proposition that 'there is no rhinoceros in the room' meaningfully asserts anything. On this interpretation, in saying 'there is nothing in the world except asserted propositions,' Wittgenstein is arguing that Russell's proposition, that there is no rhinoceros in the room, only appears to assert something, but in fact does not. Since Russell's proposition does not assert anything, the utterance makes no sense for the simple reason that only propositions that assert something make sense. Russell's proposition about the rhinoceros would thus represent what Wittgenstein called in 'Notes Dictated to G. E. Moore in Norway,' a 'nonsensical assertion,' and what he called in the Tractatus, a 'nonsensical pseudoproposition.'[24]
In opposition to McGuinness, I am saying that the notion of an 'asserted proposition' that Wittgenstein was employing in his conversation with Russell may have been radically different from what Moore and Russell meant by it. Far from Wittgenstein embracing Russell and Moore's conception of the proposition, he may have been challenging it on the grounds that Russell had confused nonsensical pseudopropositions with propositions proper. On this interpretation, he was challenging the very framework with which Russell and Moore pursued their investigations into the nature of proposition. He was not working within their framework and 'correcting Moore,' as McGuinness assumes, but aiming to undercut it.
The main difficulty for this line of interpretation is that there doesn't seem to be anything problematic about Russell's statement about the rhinoceros. 'Of course,' we want to say, 'there is no rhinoceros in Russell and Wittgenstein's room'; 'of course the proposition 'there is no rhinoceros in the room' can be asserted.' Indeed, if Russell's room was at all like ours, what could be a better example of a true proposition? How, then, can it be suggested that Wittgenstein thinks such a statement to be a nonsensical pseudoproposition?
Before agreeing, however, that 'there is no rhinoceros in the room' obviously counts as a meaningful assertion, we should pause and consider Wittgenstein's much later remarks in On Certainty, in which Wittgenstein argues that 'propositions' remarkably similar to Russell's proposition about the rhinoceros are nonsensical. Some examples are: 'Here is a hand,' 'I know that there is a chair over there,' 'The earth existed long before one's birth,' 'I am here.' These apparent 'assertions' are grist for Wittgenstein's mill in On Certainty, and are seemingly at least as commonsensical and undeniable as Russell's assertion that 'there is no rhinoceros in the room.'
Part of Wittgenstein's story in On Certainty is that these so-called assertions, which appear to be about the way the world is, are assertions 'about' how we talk about the world, about the logic of the world, not assertions about the world at all. Moore thinks, for example, that he knows that he has a hand and that 'I have a hand' is an assertion about the world. But for Wittgenstein such a proposition is not an assertion, but 'stands fast' for us when we make assertions about the world. He says, for instance,
I should like to say: Moore does not know what he asserts he knows, but it stands fast for him, as also for me; regarding it as absolutely solid is part of our method of doubt and enquiry.[25]
Insofar as Moore intends us to believe that his proposition is something that we can know and assert, Wittgenstein regards it as nonsensical. In his 'misfiring attempt,' Moore is, says Wittgenstein, trying to describe what 'belong[s] to our frame of reference. '[26] That is, he is enumerating propositions that are true only in the sense that if they did not hold, we would lose our standards of correct judgment:
We are interested in the fact that about certain empirical propositions no doubt can exist if making judgments is to be possible at all. Or again: I am inclined to believe that not everything that has the form of an empirical proposition is one.[27]
Interestingly, Wittgenstein harks back to the terminology of the Tractatus and of his earlier writings to make his point about what can be asserted. He says, for instance,
My life shews that I know or am certain that there is a chair over there, or a door, and so on.-I tell a friend e.g. 'Take that chair over there,' 'Shut the door,' etc. etc.[28]
Wittgenstein thinks it makes sense to say 'take that chair over there,' but that it makes no sense (at least under normal circumstances) to assert 'there is a chair over there.' This last assertion may appear commonsensical but it cannot, says Wittgenstein, be meaningfully asserted. For him, only the former remark can be asserted; we might say that, despite appearances to the contrary, 'there is a chair over there,' taken as a straightforward assertion, 'does not exist.'
There is a relationship, however, between so-called 'facts' such as 'I have a hand' and my saying 'I have hurt my hand.' The former is shown in my saying the latter; that I have a hand is presupposed and forms the 'background' for the assertion 'I have hurt my hand.'[29] But precisely because it forms the background, it makes no sense on Wittgenstein's account to assert or say anything about it.
When we keep the remarks of On Certainty in mind, our initial assumption that 'there is no rhinoceros in the room' is a perfectly legitimate thing to say, begins to waiver. The issue for us, then, is not whether we can question the meaning of such propositions, for, as we have seen, propositions like Russell's are exactly the type that Wittgenstein spends so much time criticizing in his later philosophy. Rather, the question is whether Wittgenstein in his early philosophy and in particular in his conversation with Russell was making discriminations between propositions like those he makes in On Certainty. The question is whether Wittgenstein, in his early conversation with Russell, already had a sense of what counted as a proposition, as opposed to what belonged to the 'background' for making propositions. Is it plausible to think that Wittgenstein regarded Russell's claim that 'there is no rhinoceros in the room' as a 'background proposition' which Russell had unwittingly assimilated to an everyday proposition? And is it plausible to think that in responding that 'there is nothing in the world except asserted propositions' Wittgenstein intended to point out to Russell that what Russell thought were propositions about the world were in fact not propositions at all?
On this interpretation, Wittgenstein was protesting that 'propositions' about the 'background' are not propositions or assertions at all and that the only kind of propositions that exist are the everyday ones used in everyday life, propositions like those of natural science referred to in the Tractatus, which have 'nothing to do with philosophy' and are the only ones that can be said.[30] An 'asserted proposition' is, on this reading, something like a proposition used in everyday situations, something that can be said to be true or false, to be bipolar, to say something, to have a use. By contrast, Russell's statement, being about the background for asserting propositions in everyday situations, does not qualify as an asserted proposition since it cannot be said to be true or false and is not bipolar.[31]
Wittgenstein did not use the phrase 'background' in the Tractatus or in his earlier notes but he had the means for distinguishing sense and nonsense which lies behind that later idea. Specifically, his idea of the 'Form der Abbildung' or form of representation of a picture and hence of a proposition anticipates his later idea of a 'background.'[32] Stated in these terms, the trouble with Russell's assertion about the rhinoceros is that it purports to represent something that cannot be represented, something that belongs to the form of representation.[33] From Wittgenstein's point of view, Russell has 'inflated' the proposition about the rhinoceros and created an 'illusion of a perspective' in which he appears to be making a claim about the world. While under this illusion, Russell does not even contemplate that his proposition could be anything other than a straightforward everyday assertion.[34]
This reading of the early conversation has the advantage of dovetailing with Russell's report that Wittgenstein 'thinks nothing empirical is knowable.' If Russell took 'propositions' about the form of representation as empirical propositions, then he would have quite naturally interpreted Wittgenstein's objection as a rejection of empirical propositions as such. But Wittgenstein was not rejecting empirical propositions; he would have accepted propositions like 'the chair in the other room is black' as empirical and knowable. Rather, he was rejecting propositions that purported to be empirical propositions, but were not. Likewise, we can make sense of Russell's later recollection that Wittgenstein 'maintained that all existential propositions are meaningless.' Again, Wittgenstein would not have had any problem in accepting 'there is a black chair in the other room' as a meaningful existential proposition. Rather it was Russell's purported proposition that 'there is no rhinoceros in the room' that he considered to be meaningless.[35]
We can also make better sense of Russell's extreme reaction to Wittgenstein, and why he suspected that Wittgenstein may have been a fool, infliction, and crank. For Russell would have had, as indeed anyone who has read Wittgenstein's On Certainty is sure to have had, a feeling of bafflement that such apparently innocent 'propositions' as 'here is a hand' could be viewed as objectionable. Indeed, it is important to emphasize how natural Russell's response is. After all, most of us would not have any problem thinking that 'there is no rhinoceros in the room' is true. All that we have to do is look about our room and it seems absolutely certain that there is no rhinoceros in it.
True, in philosophy classes we do indeed raise skeptical questions about such beliefs. But Russell gives no indication in his reports of their conversations that he and Wittgenstein were following in the skeptic's well-trodden path. In fact, Russell differed from Wittgenstein in regarding skepticism as a genuine, if mistaken, position and his reaction would surely have been less extreme had Wittgenstein been arguing a skeptical position.[38] Russell's ridiculing of Wittgenstein by looking underneath the desks in the room seems more connected with his dismissing Wittgenstein as a crank than it does with his rejecting an implausible skeptical argument. Moreover, we must not forget that Wittgenstein's objection to the rhinoceros remark was part and parcel of his positive contention that 'there is nothing in the world except asserted propositions'; this does not sound like the remark of a skeptic. (And remember too that, according to Russell's later anecdote, his objection concerned the meaning of existential propositions.) In short, it would seem that Wittgenstein was making a point about what can be meaningfully said, not about what we don't know.
It is unlikely, then, that what annoyed Russell was that Wittgenstein was venturing a skeptical hypothesis. What is more likely is that he was annoyed - to the point of suspecting that Wittgenstein may have been a fool, infliction, and crank - with Wittgenstein's actually objecting to his apparently innocent assertion that there was not a rhinoceros in the room. On my interpretation, Wittgenstein was questioning the sense of Russell's statement insofar as it pretended to be a species of an everyday assertion. And it is no more immediately obvious why there could be anything objectionable about the sense of the proposition about the rhinoceros than it is obvious that there is something objectionable about the sense of the proposition that, say, 'I know that I've never been to the moon.'[37]
So, if Wittgenstein's objection to Russell was indeed motivated by a concern with nonsense of the sort discussed in On Certainty and elsewhere,[38] there is a significant line of continuity between his views expressed in his first meetings with Russell and the very last days of his life. Establishing this line of continuity, however, requires our recognizing a much greater gap between the early Wittgenstein and Russell (and Frege) than is ordinarily seen. Another way of saying this is that if the Tractatus is to be interpreted as expressing a concern with nonsense, as Diamond and others have argued, we must be willing to take a serious second look at the development of these ideas in his early 'collaboration' with Russell. To this end, it is worth remembering what it was that Russell said Wittgenstein refused to admit in that earliest of conversations, namely that 'it was certain that there was not a rhinoceros in the room.'[39]
NOTES
1 Information about Russell and Wittgenstein's conversation is derived from two main sources: Russell's letters to Lady Ottoline Morell and Russell's article in Mind, printed on the occasion of Wittgenstein's death. The first appearance of Wittgenstein is recorded in Russell's letter of the 18th of October, 1911, and the discussion about the rhinoceros appears in his letters written between the 19th of October and the 2nd of November.
It is interesting to note that in his article in Mind, Russell says that the discussion concerned a hippopotamus, not a rhinoceros. Also, Russell's claim to have looked underneath the desks does not appear in his letters to Lady Ottoline Morell. See Bertrand Russell, 'Ludwig Wittgenstein,' Mind 60 (1951), 297-298. Russell's letters were reprinted in Brian McGuinness, Wittgenstein: A Life (Berkeley and Los Angeles: The University of California Press, 1988), 88-89 and Ray Monk, Wittgenstein: The Duty of Genius (London: Vintage, 1990), 38-40. The quotations are from McGuinness, p. 89.
2 Wittgenstein's reported remarks about 'asserted propositions' occur in Russell's letters of the 7th and 13th of November, 1911. See Monk, p. 40.
3 My objective is to raise questions about McGuinness's hypothesis so as to suggest an alternative way of reading Wittgenstein's earliest remarks. I am not claiming to offer a definitive interpretation of that early conversation. As McGuinness points out, there is too little information for that to be possible.
4 McGuinness, p. 91.
5 Ludwig Wittgenstein, Tractatus Logico-Philosophicua, D. F. Pears and B. F. McGuinness (trans.) (London: Routledge & Kegan Paul, 1961), remark 1.1.
6 Nicholas Griffin echoes McGuinness' interpretation: 'We do know that Wittgenstein at one point defended the views that no empirical propositions are knowable and that the only things that exist are asserted propositions. Few conclusions about Wittgenstein's philosophy can be drawn from these remarks, except that the second of the them is based on Russell's account of asserted propositions in The Principles of Mathematics.' See Nicholas Griffin, 'Ludwig in Fact and Fiction,' The Journal of the Bertrand Russell Archives 12 (1992), 79-93. The quotation is from p. 89.
7 It must be kept in mind that though Moore develops his realist conception of the proposition in opposition to Bradley's idealism, his version of realism is also antithetical to the conception of ideas derived from British Empiricism. For more on this topic see John Passmore, A Hundred Years of Philosophy (Harmondsworth: Penguin Books, 1966), 202-204. For a detailed analysis of the realist reaction to idealism, see Peter Hylton,
Russell, Idealism and the Emergence of Analytic Philosophy (Oxford: Clarendon Press, 1990).
8 The quotation is from Paesmore, p. 203.
9 Bertrand Russell, The Principles of Mathematics (New York: W. W. Norton & Company, 1938), 49.
10 McGuinness, p. 91.
11 Ibid.
12 McGuinness, p. 89. Russell's later anecdote about the rhinoceros conversation sheds light on his earlier misgivings about Wittgenstein. He says, 'quite at first I was in doubt as to whether he was a man of genius or a crank, but I very soon decided in favour of the former alternative. Some of his early views made the decision difficult. He maintained, for example, at one time that all existential propositions are meaningless.' Note that Russell says that Wittgenstein maintained that 'all existential propositions are meaningless' whereas in his letter to Lady Ottoline at the time, he says that Wittgenstein 'thinks nothing empirical is knowable.' As I shall suggest, Russell's later remark about propositions being 'meaningless' as opposed to being knowable, is closer to the heart of the issue, though it is quite likely that in Russell's mind little rested on these different formulations. See McGuinness, p. 89.
13 The conversation in which, according to another of Russell's famous anecdotes, Wittgenstein asks Russell whether he (Wittgenstein) is 'utterly hopeless at philosophy' and thus whether he should go into aeronautics or philosophy was not to take place until November 27, 1911, more than three weeks after the rhinoceros conversation. In response to Wittgenstein's question, Russell says 'I told him I didn't know but I thought not. I asked him to bring me something written to help me to judge.' It would seem that three weeks after the rhinoceros conversation, Russell was still having doubts. See Monk, p. 40.
14 McGuinness, p. 90.
15 Ludwig Wittgenstein, 'Notes on Logic,' Notebooks 1914-1916, 2nd rev. ed., G. H. von Wright and G. E. M. Anscombe (ed.) G. E. M. Anscombe (trans.) (Oxford: Basil Blackwell, 1961), 95. Both the 'Notes on Logic' and the 'Notes Dictated to G. E. Moore in Norway' are printed in Notebooks 1914-16. Hereafter, I shall refer simply to 'Notes on Logic' or 'Notes Dictated to G. E. Moore in Norway' followed by the page number as it occurs in Notebooks 1914-16.
16 See M. O'C. Drury, 'Conversations with Wittgenstein,' in R. Rhees (ed.), Recollections of Wittgenstein (Oxford: Basil Blackwell, 1984), 158: 'my fundamental ideas came to me very early in life.'
17 McGuinness, p. 92.
18 When I insist that McGuinness has an ontological reading of the Tractatus, I am saying that he thinks Wittgenstein is (at least initially) presenting an account of the nature of language and of the world (and so in that broad sense is similar to Russell and Moore). I am aware that McGuinness differs from most interpreters in holding that the ultimate purpose of Wittgenstein's aims is to show the absurdity of all such accounts. Nevertheless, on McGuinness' interpretation, success in showing the absurdity of philosophical accounts of language and the world must rest on our understanding of the correctness of the account Wittgenstein initially presents. In other words, we must understand and be assured that Wittgenstein's (linguistic) ontology is correct before we can draw the consequence of ultimate 'unsayableness.' In my view, to interpret Wittgenstein in this manner is to admit that he has a doctrine after all, even if this doctrine cannot properly be said, contrary to Wittgenstein's disclaimer about philosophical doctrines. For more on McOuinneas' view,
see Brian McGuinness, 'Language and Reality in the Tractatus,' Teoria (1985), 135-144.
19 See, e.g., Tractatus, p. 3, 4.003, 4.112, and 6.53. This rejection of philosophical theories appears in the 'Notes on Logic' as well as in the 7ractatus. See p. 106 where Wittgenstein says 'In philosophy there are no deductions; it is purely descriptive' and 'Philosophy gives no pictures of reality.'
20 Another way of saying this is that McGuinness has not taken seriously enough the question raised by Cora Diamond concerning how to read the Tractatus without 'chickening out.' If, as Wittgenstein says, his own propositions are nonsensical, it is difficult to make sense of how Wittgenstein can be offering an account of language and reality, whether that account be linguistic or otherwise. ff-Diamond is right, the status of the propositions of the Tractatus is altogether different from what McGuinness supposes. See Cora Diamond, The Realistic Spirit (Cambridge, Massachusetts: The M. I. T. Press, 1991), 179-204.
21 Wittgenstein, 'Notes on Logic' pp. 95 and 96.
22 'Notes on Logic,' p. 103 and pp. 100-101 (my emphasis in the case of both occurrences of 'asserting' and in the case of 'significance').
23 Wittgenstein, 'Notes dictated to G. E. Moore in Norway' p. 110.
24 'Notes dictated to G. E. Moore in Norway' p. 110 and Tractatua, 4.1272.
25 Ludwig Wittgenstein, On Certainty (New York: Harper & Row, 1969), paragraph 151.
26 On Certainty, paragraphs 37 & 83.
27 On Certainty, paragraph 309.
28 On Certainty, paragraph 7.
29 On Certainty, paragraph 94.
30 Tractatua, 6.53.
31 In his later philosophy, a statement about the background would be considered a rule of grammar. In this connection, it is interesting to note that in a lecture in the early 1930s, Wittgenstein discussed 'the changes that would be required by accepting the hypothesis [i.e., by taking it as a rule of grammar] that there is a hippopotamus in the room.' Wittgenstein's point is that accepting 'there is a hippopotamus in our room' as a rule of grammar, as something belonging to the 'background' would radically upset our ordinary way of seeing things; it would necessitate, as he says, 'queer alterations.' Though Wittgenstein does not explicitly mention it, it seems obvious that he thinks that we don't accept that proposition as a rule of grammar and that 'there is no hippopotamus in the room' is our accepted rule of grammar, and belongs to our form of representation. I might note that a distinguishing mark of the later Wittgenstein is that he sees propositions such as 'there is no hippopotamus in the room' as playing different roles, i.e., as rules of grammar or as empirical propositions, depending on the context. See Alice Ambrose (ed.), Wittgenstein's Lectures: Cambridge 1932-1935, (Chicago: The University of Chicago Press, 1982), 70.
32 The expression 'Form der Abbildung' has been translated by Pears and McGuinness as 'pictorial form' and by Ogden and Ramsey as 'form of representation.' For the purposes at hand, I do not think much importance rests on distinguishing these two translations. I shall use 'form of representation' as it brings out more clearly Wittgenstein's interest in distinguishing the means of representation from what is represented. See Ludwig Wittgenstein, Tractatus Logico-Philosophicus, 2nd rev. ed., C. K. Ogden and F. P. Ramsey (trans.) (London: Routledge & Megan Paul, 1933), 2.15 and 2.17.
33 We can perhaps see elements of the idea that the form of representation cannot be represented anticipated in Wittgenstein's often mentioned use of the phrase 'form of a proposition' in the 'Notes on Logic.' For example, he criticizes Russell for confusing the form of a proposition for a thing. See 'Notes on Logic' p. 105. A full discussion of this idea of its origins in his early philosophy would take me too far afield.
34 The term 'illusion of a perspective' comes from Cora Diamond and refers to the illusion that she thinks is created in philosophy by propositions which strictly speaking are nonsense. I disagree, however, with her interpretation that for Wittgenstein these 'nonsense propositions' must be understood as containing signs that have not been given a meaning, e.g., 'Socrates is identical' is nonsense since 'identical' hasn't been given an adjectival meaning. In my view, Wittgenstein has a more robust conception of nonsense having to do with 'uninformativenem' and misconstruing the elements of our means of representation. Again, it would take me too far afield to defend this view here. See Diamond, p. 196.
35 Some years later, when Wittgenstein had an opportunity to explain the Tractatus to Russell in conversation, Russell disagreed with Wittgenstein's view that any assertion about the world was meaningless. During the discussion, Russell apparently took a sheet of white paper and made three blobs of ink on it and asked Wittgenstein to admit that since there were three blobs, there must be at least three things in the world. According to Russell, Wittgenstein 'would admit there were three blobs on the page, because that was a finite assertion, but he would not admit that anything at all could be said about the world as a whole.' Russell added, 'this part of his doctrine is to my mind definitely mistaken.' It is possible that what Wittgenstein means by a 'finite assertion' is similar to what I am suggesting he meant by an 'asserted proposition' in the early conversation under discussion and it may very well be that this later conversation is going over terrain similar to that covered in the early conversation Russell's remark is quoted in Monk, p. 182.
36 Recall that Wittgenstein says that 'scepticism is not irrefutable, but obviously nonsensical.' See Tractatus, 6.51.
37 On Certainty, paragraph 111.
38 To say that Wittgenstein's philosophy is similarly motivated in this regard is not to deny the substantial differences between his two philosophical periods. One thing we must avoid is the fallacy that Wittgenstein's criticisms of the Tractatus do not contain developments of views first expressed in the Tractatus, though perhaps in an inadequate form.
39 Emphasis added. I wish to thank Paul Genest, Paul Forster, and especially Andrew Lugg for their helpful comments. 

J-P MacDonald

« Souvent la nuit, du seuil élevé et venteux de ma maison qui surplombe la mer, dans les veilles angoissées auxquelles me contraignait ma fièvre maligne, je regardais les barques des pêcheurs sortant à la rencontre de la lune, et j'écoutais le bruit plaintif des conques marines s'éloigner dans la brume argentée. Les feux des bergers s'allumaient sur les montagnes, les chiens errants aboyaient dans les bois de genêts, la mer respirait doucement devant ma porte. Et je m'apercevais tout à coup que Phébus, blotti à mes pieds, me fixait avec un reproche attristé et noble dans son regard affectueux. J'éprouvais alors une honte bizarre, presque un remords, de ma tristesse ; une sorte de pudeur devant lui. Je sentais que, dans ces moments, Phébus me méprisait : avec douleur, avec une tendre affection ; mais il avait certainement dans son regard une ombre de pitié et, en même temps, de mépris. Ainsi, peu à peu, il fut non seulement mon compagnon, mais mon juge. Il était le gardien de ma dignité, mon porte-lance.

Parfois, quand la solitude me serrait davantage le cœur, je n'apercevais plus dans ses yeux cette expression de patiente expectative que beaucoup de gens lisent dans l'œil du chien ; mais son regard long, lourd, plein d'obscurs symboles. Je sentais sa présence comme celle d'une ombre de mon ombre. C'était comme un reflet de mon esprit. Il m'aidait, par sa seule présence, à retrouver ce mépris du bien et du mal qui est la condition première de la sérénité et de la sagesse dans la vie humaine. Et aujourd'hui encore, peut-être plus qu'alors, je sens que Phébus me ressemble, qu'il n'est autre chose que le reflet de ma conscience, de ma vie secrète. Le portrait, en somme, de moi-même, de tout ce qu'il y a de plus profond, de plus intime, en moi, de plus instinctif. Mon spectre, pour ainsi dire.

Maintenant, je reconnais en lui mes mouvements les plus mystérieux, mes instants les plus incertains, mes doutes, mes épouvantes, mes espoirs. Sa dignité devant les hommes, c'est la mienne, son courageux orgueil devant la vie, c'est le mien, son mépris pour les sentiments faciles de l'homme est aussi le mien. Sa conscience morale est encore la mienne. Mais beaucoup plus que moi encore, il est sensible aux obscurs présages, aux voix de la nature. Son extrême sensibilité m'emplit souvent d'une crainte étrange, où l'espoir occupe une grande place. Non pas quand il sent venir de loin les heures tristes et les idées noires, pareilles à ces insectes morts que le vent apporte on ne sait d'où. Mais quand, étendu à mes pieds, les oreilles dressées, les yeux attentifs, il devine autour de moi une présence invisible, une ombre, un fantôme qui tantôt s'approche, tantôt s'éloigne, effleurant mon front, me guettant derrière la vitre de la fenêtre. D'après les mouvements de Phébus, je comprends si la mystérieuse présence est proche ou lointaine ; et quand il se lève d'un bond, pousse un aboiement féroce et désespéré, puis se tait rasséréné et vient poser son museau sur mes genoux, je sais que l'ombre s'est enfuie, qu'aucun péril ne menace plus mon repos ni mon travail.

Un jour Phébus me fixera avec un regard d'adieu, et il s'éloignera pour toujours. Comme Alceste, il sortira de ma maison en se retournant de temps en temps : dans ses yeux bleus, voilés de larmes, je verrai briller un dernier sentiment de pitié et d'amour. Mon seul ami, le plus cher de mes frères, me laissera pour toujours. Il ne reviendra plus. Je resterai tout seul près du feu, un livre ouvert sur mes genoux, et je n'aurai pas le courage de tourner mon regard vers la porte ouverte. Mais je suis sûr que Phébus, tout à coup, m'appellera de loin. Son aboiement fatigué m'appellera du fond de la nuit. Et je sais que je le suivrai pour accomplir son destin et le mien. Nous nous éloignerons sous la lune, dans l'herbe haute, le long du fleuve, et Phébus aboiera de bonheur ; nous partirons ainsi tous les deux comme deux vieux amis, comme deux frères qui s'aiment, jouant et nous poursuivant dans cet heureux jeu sans retour. »

Curzio Malaparte  Une femme comme moi
éditions du Rocher  Traduction : René Novella

OZU
Le Goût du Saké
 

The Disney Alice in Wonderlands That Never Were

“No story in English literature has intrigued me more than Lewis Carroll’s Alice in Wonderland. It fascinated me the first time I read it as a schoolboy and as soon as I possibly could after I started making animated cartoons, I acquired the film rights to it. Carroll was revolutionary in the field of literature. He violated the serious Victorian tradition by writing Alice in a vein of fantasy and nonsense. In fact, he was a pace-setter for the motion picture cartoon and the comic strip of today by the style he introduced in his fantasy. People in his period had no time to waste on triviality, yet Carroll with his nonsense and fantasy furnished a balance between seriousness and enjoyment which everybody needed then and still needs today.” — Walt Disney, quoted in American Weekly - August 11, 1946

There were three silent film versions of Alice’s Adventures in Wonderland (1903, 1910 and 1915) and while Walt Disney never mentioned seeing any of them, it is certainly possible that he might have seen at least one of them either when they were released or in preparation for his film version.

However, it is documented that Walt not only read but studied and recommended a 1920 book titled Animated Cartoons by E.G. Lutz.

In the final chapter, discussing the future of animation, author Lutz states: “Lewis Carroll’s Alice in Wonderland is a good example of the type of fanciful tale on the order of which animated cartoons could be made for children. The Mad Hatter would make an admirable figure to pace across the screen. An artist desiring to be the author of an animated story built on the model of Carroll’s classics would need a gleeful imagination and a turn for the fantastic. And he would require, besides, if he hoped to draw characters of a par with Tenniel’s depictions, more than the ordinary qualifications of a screen draftsman.”

This suggestion might have inspired Walt’s decision to title his successful animated series, about a live-action little girl interacting with a fantastical world of cartoon characters, the Alice Comedies and call the first installment Alice’s Wonderland.

The year 1932 marked the centennial of the birth of Lewis Carroll (the pseudonym for the Rev. Charles Dodgson) who authored the adventures of Alice, inspired by the child Alice Liddell. That year, Liddell, who grew up to be Mrs. Alice Hargreaves, visited the United States to receive an honorary degree and make personal appearances. In June 1932, she got to view three Mickey Mouse cartoons on a theatrical screen and was quite pleased and felt that Carroll would have enjoyed the new medium to tell stories.

At the time, silent screen star Mary Pickford, who was one of the founding members of United Artists, proposed to Walt Disney filming a feature-length version of Alice in Wonderland with little Mary playing the role of Alice in an animated Wonderland supplied by Walt Disney and his artists. Pickford was hugely excited about the project, did costume tests for the character, and issued press announcements. The film was planned for black and white, although some of the costume tests that survive were done in three-strip Technicolor. Walt did not appear to be equally enthusiastic about the project and with the announcement that Paramount Pictures was producing an all-star live-action film to be released December 1933, it ended work on the Pickford-Disney film.

“We have been asked to make Alice in Wonderland with Mary Pickford,” said Walt in the New York Times Magazine (June 3, 1934). “We have discouraged the idea, for we aren’t ready for a feature yet.”

Prompted by the success of Snow White and the Seven Dwarfs, Walt purchased several projects for future animated features, including the rights to Alice in Wonderland in 1938—in particular the rights to reproduce the original Tenniel drawings. Again, Walt told the New York Times Magazine (March 1938), “Alice in Wonderland should never have been done in the realistic medium of motion picture [referring to the 1933 Paramount film] but we regard it as a natural for our medium.”

Between December 1938 and April 1941, Walt held at least 11 documented meetings with various members of his staff to discuss the possibilities of making Alice in Wonderland.

“I’ll tell you what has been wrong with every one of these production on Carroll," said Walt Disney at a January 4, 1939 story meeting. "They have depended on his dialogue to be funny. But if you can use some of Carroll’s phrases that are funny, use them. If they aren’t funny, throw them out. There is a spirit behind Carroll’s story. It’s fantasy, imagination, screwball logic…but it must be funny. I mean funny to an American audience. To hell with the English audiences or the people who love Carroll…I’d like to make it more or less a 1940 or 1945 version—right up to date. I wouldn’t put in any modern slang that wouldn’t fit, but the stuff can be modernized. I want to put my money into something that will go in Podunk, Iowa, and they will go in and laugh at it because they have experienced it. They wouldn’t laugh at a lot of English sayings that they’ve never heard or that don’t mean anything to them. Yet, we can keep it very much Carroll—keep his spirit.”

Disney storyman Al Perkins researched Carroll and his work and produced a 161 page analysis of the book Alice in Wonderland that broke down the book chapter by chapter, pointing out the possibilities for animation. Some of these suggestions were later used in the final animated feature, including the idea that the White Rabbit should wear glasses because Carroll once commented that he thought the White Rabbit should have spectacles, even though Tenniel never drew the character that way. Perkins also felt that the Cheshire Cat should be expanded and appear in other scenes of the story and that the watch that the Mad Hatter and the March Hare fix should belong to the White Rabbit.

Beginning June 1939, British artist David Hall spent about three months to produce roughly four hundred paintings, drawings and sketches using the Perkins’ analysis as a guide. Hall had a background as a production artist in the film industry including DeMille’s The King of Kings (1927). Story conferences at the time were not helpful to Hall because Walt felt that his story people didn’t understand the spirit of the story. For instance, they had suggested changing the croquet match into a football game. According to the story conference notes, Walt considered this approach at humor as “Donald Duck gags” and that “I think the book is funnier than the way you guys have got it. Get in and study characters and personalities, and that’s where the real humor will come from.”

In November 1939, the Disney Studio filmed a Leica reel (a film of the concept drawings with a soundtrack to get an idea about the continuity and flow) using Hall’s artwork. The soundtrack included Cliff “Jiminy Cricket” Edwards doing the voice of the Talking Bottle (later changed in the final film to a talking doorknob).

“There are certain things in there that I like very much and there are other things in there that I think we ought to tear right out. I don’t think there would be any harm in letting this thing sit for a while. Everyone is stale now. You’ll look at it again and maybe have another idea on it. That’s the way it works for me. I still feel that we can stick close to Alice in Wonderland and make it look like it and feel like it, you know,” said Walt after viewing the reel that over the decades seems to have disappeared. David Hall left the Disney Studio January 1940.

At a meeting in April 8, 1941, Walt brought up the project again, “I’ve been wondering if we could do this thing with a live action girl. Here’s the value in the live girl over trying to animate it—we can animate a girl, make her run around and things—but carrying this story is different. There’s a lot of story here with the girl, and trying to carry the story with a cartoon girl puts us in a hell of a spot. We might, in the whole picture, have, say a dozen complicated trick shots, but the rest of them would be close-ups and working around it. We can get some good characters and good music. There’s so much stuff in this business, we could work around the girl.”

At the meeting, it was suggested that actress Gloria Jean, who was 14 at the time and had just appeared as W.C. Fields’ niece in the film Never Give a Sucker An Even Break, should be considered.

The outbreak of World War II prevented further work on that project. In 1944, the Disney Studios provided the cover artwork of a massive mushroom and the famous caterpillar for a record album based on Alice in Wonderland read by actress Ginger Rogers, who was 33 years old at the time. The album featured original music composed by Frank Luther and conducted by Victor Young. Initially on a set of three 78rpm records on the Decca label, catalogue number 5040, in 1944, it was re-released in 1950 in 7-iinch 45 rpm format and as a 10-inch LP. Besides Rogers, voices on the album included Lou Merrill, Bea Benaderet, Arthur Q. Bryan, Joe Kearns, Ferdy Munier and Martha Wentworth. Supposedly, Walt briefly flirted with the idea of doing the live-action/animated version of Alice with Rogers in the lead.

In the fall of 1945, Walt brought in writer Aldous Huxley to work on the live action/animation script for what was to become Alice and the Mysterious Mr. Carroll. The idea was that the film would star actress Luana Patten, who later appeared in Disney films Song of the South (1946) and So Dear To My Heart. Huxley was a well-known and prolific English writer probably best remembered for his novel Brave New World, written in 1932 about the anti-uptopian London of 2540, where the human spirit is subjected to conditioning and control. Very highly regarded for his ideas as well as his writing, Huxley through his friend novelist Anita Loos, spent some time in Hollywood in the 1940s doing some work on screenplays, including MGM’s Madame Curie, Pride and Prejudice and Jane Eyre although his work was not always credited or used in its entirety.

The Disney Studio agreed to pay Huxley $7,500 to write the treatment for the film. They paid him $2,500 on October 18, 1945 with the balance to be paid on the delivery of the final treatment no later than January 15, 1946. Huxley delivered his 14-page treatment on November 23, 1945. The Disney Studio also took out an option for Huxley to do the final screenplay for $15,000 that would have included “all additions, changes and revisions.” The first draft of the script was delivered December 5, 1945.

Walt Disney had been seriously thinking of diversifying into live-action since World War II had shown him how vulnerable his business was when his talented animators were drafted into the service and foreign markets were closed to his films. It became very apparent that the time consuming and costly process of producing animated features would not supply a steady income for the studio. It was thought that live action could be done quicker and with less investment.

One example of this thinking was the film Song of the South, which was primarily live-action with animated segments supporting the story. Huxley’s script was very much in this same style with the story of Carroll and Alice told in live action with Alice seeking safety from her troubles by imagining an animated Wonderland. Huxley tried to set a premise that Carroll and Alice were very much alike in their love of fantasy, but their personal happiness was thwarted by very stern, no-nonsense people who controlled their lives.

Here is a brief summary of Huxley’s synopsis for Alice and the Mysterious Mr. Carroll from November 1945.

The synopsis begins with a letter stating that the Queen wants to know and meet the author of Alice in Wonderland. She has been told he is an Oxford don and that she wishes the vice chancellor of the University, Langham, to discover his identity.
Langham tosses aside the request since he has other concerns, including the Rev. Charles Dodgson lobbying to become the new librarian. Dodgson loves books and wants to be relived of his duties lecturing since he stutters badly when nervous. (In real life, the Dodo in Wonderland was named after Dodgson who sometimes because of his stutter would introduce himself as Do-Do-Dodgson.) Langham is not inclined to endorse Dodgson for the new job because he feels it is inappropriate for the good reverend to be interested in the theater and in photography. Langham’s assistant, Grove, who knows Dodgson quite well and just considers him a little eccentric tries to plead Dodgson’s case to no avail.
Grove is the weak-willed guardian of a little girl named Alice, whose parents are temporarily off in India. Grove has hired Miss Beale to take care of Alice. Miss Beale is a no-nonsense person who is very strict and dislikes Dodgson because he fills Alice’s mind with nonsense. Huxley points out that it is important to establish that Alice is “temporarily an orphan at the mercy of a governess and an old man who do not truly understand her or love her.”
Dodgson has invited Alice to join him for a theatrical performance of Romeo and Juliet featuring one of his former students now grown up into an attractive and talented young woman, Ellen Terry. Miss Beale is outraged and orders Alice to write a letter to Dodgson informing him she can not attend because of her “religious principles”.
Dodgson visits Terry in the theater and she immediately guesses that he is the author Carroll because he used to tell her stories of the Cheshire Cat when she was younger. Dodgson begs her to keep his secret since he is up for the job of librarian and that if it were revealed he was the one who wrote the children’s book it would go badly for him. He also talks about bringing Alice to the play the following day.
Mrs. Beale discovers that Alice has not posted the letter to Dodgson but hidden it so she could sneak out and attend the theater with him. Enraged, Beale locks Alice in the garden house. When “Grove expresses concern about the severity of Alice’s punishment, Miss Beale assures him that this is how it was always done in the best and most pious families. Grove ends by agreeing, as he always does when confronted by a personality stronger than his own.”
Miss Beale raises the question of her pension that must be submitted to the Bishop within days (or wait another two years for the next opportunity) and Grove advises her that the Bishop was good friends with Dodgson’s father and perhaps the reverend could write a recommendation. Miss Beale’s appears visibly concerned.
Alice is terrified at being locked in the garden house, but Miss Beale informs her that if she does not stop her screaming and pounding she will remain locked in there both day and night. To escape her terrors, Alice starts to imagine that a hanging rope is the caterpillar from the book and that a stuffed tiger’s head is the Cheshire Cat. Eventually, by remembering that in Wonderland there “is a garden at the bottom of every rabbit hole,” she finds a small shuttered window and is able to escape.
She rushes down the street towards the theater but has some horrendous adventures including being robbed by street urchins and trying to escape from a policeman remembering “Miss Beale’s blood curdling accounts of what happens to children who fall into the clutches of the Law.”
Alice eventually finds her way to the theater and rushes tearfully to Ellen Terry and the surrounding performers who are taking a break on stage. She incoherently blurts out her tale. Terry sends for Dodgson and is indignant about the way Alice has been treated. Alice confesses her “system of overcoming fear is pretending to be in Wonderland.”
Ellen Terry says that is the purpose of theater to “take people out of Dull Land and Worry Land and carry them into Wonderland.”
She, eventually joined by the other actors, recounts the story of the Red Queen’s croquet game and the film transitions into animation. Dodgson arrives to take Alice home but Terry insists that Alice stay until she’s had an opportunity to talk “with that old dragon” who has been persecuting Alice. Dodgson agrees and joins in on the storytelling that transforms into another animated segment.
At the point in the animated story where the Red Queen yells “Off With Her Head!” it returns to live-action and the appearance of Miss Beale followed by Grove and two policemen. Grove is persuaded to dismiss the policemen and Terry eloquently convinces Beale of the need to be kinder to Alice. During the discussion, Alice blurts out that Dodgson is really Lewis Carroll. A disgusted and frustrated Grove proclaims that this is the final straw why Dodgson is unfit for the job of librarian and leaves to confront Langham with the news.
Langham has no time for Grove, because he has been informed that the Queen is arriving that very afternoon to meet the author of Alice in Wonderland and he fears what her reaction will be for his inaction in finding the author. Grove announces he can produce the author and returns to the theater. There, without telling them the reason other than Langham needs to see them immediately, he gathers Beale, Alice and Dodgson and takes them in a cab back to the University.
Langham and the other dignitaries are paying their respects to the Queen and, just as Langham is about to admit he does not know who Carroll is, Grove arrives and shoves Dodgson forward. Alice is terrified the Queen will cut off his head, but the Queen is quite pleased. When she leaves, Dodgson finds himself lionized by those who had previously looked at him askance.
Even Miss Beale apologizes and shyly asks for Dodgson’s recommendation to the bishop about her pension. Once assured that this means Miss Beale will not teach anymore children in the future, Dodgson warmly agrees.
As all the new found flatterers cluster around Dodgson they all appear in Alice’s eyes to transform into residents of Wonderland with only Dodgson himself remaining human.
A brief epilogue shows a gothic doorway with the word “Librarian” painted on the door and Dodgson seated comfortably at a table, writing, and surrounded by walls of books. A scout comes in and announces the carriage is ready and Dodgson leaves and goes to a nearby park where children are having a party including a Punch and Judy show. Alice runs up to Dodgson to introduce her new governess who is a “young and charming girl” who seems to be enjoying the party as much as Alice herself.
A stout middle aged woman approaches Dodgson to tell him how much she loves his wonderful book. Dodgson bows, smiles and hands her a printed card from his pocket and walks away. The card states: “The Rev. Charles L. Dodgson takes no responsibility for any publication not issued under his own name”. The woman looks back up to see Dodgson walking away with Alice and other characters.

There was a story meeting on December 7, 1945 with Walt and Huxley as well as Dick Huemer, Joe Grant, D. Koch, Cap Palmer, Bill Cottrell, and Ham Luske. On the infamous day that Pearl Harbor was attacked, Walt was at the Disney Studios having a meeting on Huxley’s screenplay derived from this treatment for Alice in Wonderland with others who were completely oblivious to the historic impact of the day.

Huxley had made some significant changes in the screenplay. For instance, the transition into Wonderland was shifted from the theater to Dodgson’s studio where Alice is looking through proofs of the book for Alice in Wonderland. Although the existing copy of the screenplay has pencil notations that Alice enters Wonderland in dissolves as Dodgson begins to tell her the story. With only the first 31 pages remaining from the screenplay, regrettably we may never know what other changes were made.

Joe Grant suggested Harold Lloyd to play the role of Carroll/Dodgson but Walt preferred Cary Grant. Walt also wanted to play up a suggested romantic interest between Carroll and actress Ellen Terry in the script because “we don’t want him to look like a ‘queer’. I don’t want to see us build up any sex story here…We don’t bring sex into it all at.

”Cap Palmer added, “Just a healthy interest in a grown woman.”

Walt was insistent that the importance of nonsense be made clear.

“We are driving toward another underlying point, which is that, often times, the best sense is non-sense. I’d like to finish the whole thing by coming out with some bit of nonsense that makes very good sense—and the implication would be—‘There, that’s what we’ve been trying to tell you.’”

Walt concluded, “I’d like to work it so that there’s only one heavy in the picture and that’s Beale and we can lay everything on her. Have no other heavy, you see? The thing that makes the whole story pay off is that there is a conflict between Beale and her theory on how children should be handled—there should be no nonsense at all—everything has to drive toward something practical.”

There were vast differences of opinion on how Miss Beale’s villainy should be shown. It was suggested a jealousy of Ellen Terry, pleasure in the merciless domination of Grove (who it was discussed making Alice’s uncle or father rather than just a guardian), inhumane punishment of Alice, or actually discovering Carroll’s identity to use as blackmail to prevent him from helping Alice.

Walt stated, “But to strengthen the whole thing, Beale is trying to bring this child up in a certain way. When she comes back from Dodgson’s, the child has come back with a certain amount of nonsense and a certain philosophy along those lines. If he has said, for example, ‘Going through life with nothing but Sense is like trying to run a race with one foot’. Well, now that’s a heck of a philosophy to give a child—in other words, it clashes with what Beale is trying to do.”

For the final scene, Walt suggested, “Maybe in the last scene we see Mr. Carroll with all these little characters around him and all of a sudden he turns into the little character we want him to be. We can just make a tag ending. Suddenly, the whole thing changes. We make an overlap right on into this fantasy and don’t go into any other scenes. Everybody’s happy. Grove is all right and when the Queen comes you can bring Miss Terry and her mother in. Everybody can be happy while this is happening. It’s a natural place to bring everybody together.”

Earlier, Walt had suggested, “There is this chance to have a scene in the end where they all go on a picnic—there is Dodgson, Grove, Alice, Terry, Mrs. Terry, and the new governess. And the new governess is not so bad to look at, and it is quite a change for Grove, so Grove becomes a sort of comic figure in a way. Or there is another play. There could be a suggestion that Mrs. Terry and Grove become rather friendly. But we could do the same thing through the new governess who is an entirely different character. That could be a very happy setting and you would leave with a very happy thought.”

It has been stated that Walt rejected Huxley’s script because he could only understand every third word,but reading the story meeting notes it is more likely that Walt just felt it didn’t capture what he wanted. Apparently, Walt did comment that the approach was “too literary” for his tastes but judging from the story meeting notes, Walt was actively excited about shaping the story.

Huxley’s wife, Maria, later stated, “this was the first movie he [Huxley] liked doing”.

Unfortunately, a massive fire in 1961 destroyed more than 4,000 of Huxley’s annotated books and documents, including his involvement on the Alice project. Fortunately, the Disney Archives does have some of the story meeting notes, some memorandums, the 14-page treatment and 31 pages of the script written by Huxley.

At the end of World War II, Walt was eager to get into production of full-length animated features and began work on Cinderella, Alice in Wonderland and Peter Pan. So instead of a live-action/animation mix, Alice became full animation and veered from the original Tenniel illustrations to the more modernistic design work of Mary Blair.

When the animated feature was released in 1951, it contained no elements from Huxley’s work. Audiences and critics didn’t care for the film on its initial release and even animator Ward Kimball referred to it as a “loud-mouthed vaudeville show. There’s no denying that there are many charming bits in our Alice, but it lacks warmth and an overall story glue.”

An article, supposed written by Walt Disney about the 1951 animated feature, "How I Cartooned Alice” appears here (link). I suspect it was not actually written by Walt, but wordsmithed by someone else at the studio and had to be approved by Walt since it was published under his name.

Matt Crandall, who has been collecting memorabilia related to the Disney Alice animated feature for more than 20 years, has a wonderful Website (link). I was happy to see that Matt was asked to be part of the new “Making of” featurette on the latest DVD of Alice in Wonderland but disappointed that they didn’t really let him fully demonstrate his knowledge and insights.

Wade Sampson

 le dinosaure et le bébé

dialogue

Fritz Lang

Jean-Luc Godard
(1967)

L’ART D'AVOIR TOUJOURS RAISON   (Dialectique éristique)   ARTHUR SCHOPENHAUER
               
      Stratagème I  
L’extension   Il s’agit de reprendre la thèse adverse en l’élargissant hors de ses limites naturelles, en lui donnant un sens aussi général et large que possible et l’exagérer, tout en maintenant les limites de ses propres positions aussi restreintes que possible. Car plus une thèse est générale et plus il est facile de lui porter des attaques. Se défendre de cette stratégie consiste à formuler une proposition précise sur le puncti ou le status controversiæ.

Exemple 1 

Je dis : « Les Anglais sont la première nation en ce qui concerne la dramaturgie. » Mon adversaire tenta alors de donner une instance du contraire et répondit : « Il est bien connu que les Anglais ne sont pas doués en musique, et donc en opéra. » Je réfutai l’attaque en lui rafraîchissant la mémoire : « La musique ne fait pas partie de la dramaturgie qui ne comprend que tragédie et comédie. » Mon adversaire le savait probablement mais avait tenté de généraliser mon propos afin d’y inclure toutes les représentations théâtrales, et donc l’opéra, et donc la musique, afin de me prendre en erreur sur ma thèse.

Inversement, il est possible de défendre ses positions en réduisant davantage les limites dans lesquelles elles s’appliquent initialement, pour peu que notre formulation nous y aide.

Exemple 2

A dit : « La Paix de 1814 a donné à toutes les villes allemandes de la ligue hanséatique leur indépendance. » et B donne une instantia in contrarium en rappelant que Dantzig avait reçu son indépendance de Bonaparte et l’avait perdue par cette Paix. A se sauve : « J’ai dit toutes les villes allemandes de la ligue hanséatique : Dantzig était une ville polonaise. »

Ce stratagème a déjà été mentionné par Aristote dans Topiques, VIII, 12, 11.

Exemple 3

Lamark, dans sa Philosophie zoologique rejette l’idée que les polypes puissent éprouver des sensations car ils sont dépourvus de nerfs. Il est cependant certain qu’il existe chez eux un sens de la perception : ceux-ci s’orientent en direction de la lumière en se déplaçant de tentacule en tentacule et peuvent saisir leurs proies. Il a donc été émis l’hypothèse que leur système nerveux s’étendait à travers tout leur corps en égale mesure, comme s’ils étaient fusionnés avec, car il est évident que les polypes possèdent la faculté de perception sans présenter d’organes sensoriels. Comme cette théorie réfute l’argument de Lamark, celui-ci a recours à la dialectique : « Dans ce cas toutes les parties du corps des polypes doivent être capable de toute sorte de perception, de mouvement et de pensée. Le polype aurait alors en chaque point de son corps tous les organes du plus parfait des animaux : chaque point pourrait voir, sentir, goûter, écouter, etc. Ou mieux : penser, juger, faire des conclusions : chaque particule de son corps serait un animal parfait, et le polype serait au-dessus de l’homme car chaque particule de son corps aurait toutes les capacités des hommes. En outre, il n’y aurait pas de raisons de ne pas étendre ce qui est vrai pour le polype à tous les monades, puis aux plantes, lesquelles sont elles aussi vivantes, etc. » En faisant usage de cette stratégie de dialectique, un écrivain trahit le fait qu’il sait avoir tort. Parce que quelqu’un a dit : « Tout leur corps perçoit la lumière et agit donc comme un nerf », Lamark a étendu au fait que le corps était capable de penser.

      Stratagème II  
L’homonymie   Ce stratagème consiste à étendre une proposition à quelque chose qui a peu ou rien à voir avec le discours original hormis la similarité des termes employés afin de la réfuter triomphalement et donner l’impression d’avoir réfuté la proposition originale.
Nota : des mots sont synonymes lorsqu’ils représentent la même conception tandis que des homonymes sont deux conceptions couvertes par le même mot. Voir Aristote, Topiques, I, 13. « Profond », « coupant », « haut » pour parler tantôt de corps tantôt de ton sont des homonymes tandis que « honorable » et « honnête » sont des synonymes.
On peut voir ce stratagème comme étant identique au sophisme ex homonymia. Cependant, si le sophisme est évident, il ne trompera personne.

Omne lumen potest extingui

Intellectus est lumen

Intellectus potest extingui

Nous pouvons voir ici quatre termes : « lumière », utilisé à la fois au sens propre et au sens figuré. Mais dans les cas subtils ces homonymes couvrant plusieurs concepts peuvent induire en erreur⁽¹⁾.

Exemple 1

A : « Vous n’êtes pas encore initié aux mystères de la philosophie de Kant. »

B : « Ah, mais s’il s’agit de mystères, cela ne m’intéresse pas ! »

Exemple 2

J’ai condamné le principe d’« honneur » comme étant ridicule car si un homme perd son honneur en recevant une insulte, il ne peut la laver qu’en rétorquant une insulte encore plus grande ou en faisant couler le sang de son adversaire ou le sien. J’ai soutenu que le véritable honneur d’un homme ne pouvait être terni par ce dont il souffre, mais uniquement par ses actions car il est impossible de prévoir ce qui peut nous arriver. Mon adversaire attaqua immédiatement mon argument en me prouvant triomphalement que lorsqu’un commerçant se faisait faussement accuser de malhonnêteté ou de mal tenir son affaire, c’était une attaque à son honneur et ce dernier souffrait à cause de ce qu’il subissait et ne pouvait être lavé qu’en punissant son agresseur et en le forçant à se rétracter.

Ici, l’homonyme imposé est celui entre l’honneur civique, également appelé bon nom, qui peut souffrir de la diffamation et du scandale, et l’honneur chevaleresque ou point d’honneur, qui peut souffrir de l’insulte. On ne peut ne pas tenir compte d’une attaque sur le premier qui doit être réfutée en public, et donc avec la même justification, une attaque sur le second ne peut pas non plus être ignoré mais ne peut être lavé que par le duel ou une insulte encore plus grande. Nous avons là une confusion entre deux choses complètement différentes qui se rassemblent dans l’homonyme honneur d’où provient l’altération du débat.

(1)
Les erreurs volontaires ne sont jamais assez subtiles pour induire en erreur et il faut trouver des exemples par ses propres expériences. Ce serait une bonne chose si tous les stratagèmes pouvaient porter un nom court et approprié afin que si quelqu’un utilise l’un d’eux, on puisse immédiatement le lui reprocher.






Stratagème III  
La généralisation des arguments adverses   Il s’agit de prendre une proposition κατα τι, relative, et de la poser comme απλως, absolue⁽¹⁾ ou du moins la prendre dans un contexte complètement différent et puis la réfuter. L’exemple d’Aristote est le suivant : le Maure est noir, mais ses dents sont blanches, il est donc noir et blanc en même temps. Il s’agit d’un exemple inventé dont le sophisme ne trompera personne. Il faut donc prendre un exemple réel.

Exemple 1

Lors d’une discussion concernant la philosophie, j’ai admis que mon système soutenait les Quiétistes et les louait. Peu après, la conversation dévia sur Hegel et j’ai maintenu que ses écrits étaient pour la plupart ridicules, ou du moins, qu’il y avait de nombreux passages où l’auteur écrivait des mots en laissant au lecteur le soin de deviner leur signification. Mon adversaire ne tenta pas de réfuter cette affirmation ad rem, mais se contenta de l’argumentum ad hominem en me disant que je faisais la louange des Quiétistes alors que ceux-ci avaient également écrit de nombreuses bêtises.

J’ai admis ce fait, mais pour le reprendre, j’ai dit que ce n’était pas en tant que philosophes et écrivains que je louais les Quiétistes, c’est-à-dire de leurs réalisations dans le domaine de la théorie, mais en tant qu’hommes et pour leur conduite dans le domaine pratique, alors que dans le cas d’Hegel, nous parlions de ses théories. Ainsi ai-je paré l’attaque.

Les trois premiers stratagèmes sont apparentés : ils ont en commun le fait que l’on attaque quelque chose de différent que ce qui a été affirmé. Ce serait un ignoratio elenchi de se faire battre de telle façon. Dans tous les exemples que j’ai donnés, ce que dit l’adversaire est vrai et il se tient c’est en opposition apparente et non réelle avec la thèse. Tout ce que nous avons à faire pour parer ce genre d’attaque est de nier la validité du syllogisme, c’est-à-dire la conclusion qu’il tire, parce qu’il est en tort et nous sommes dans le vrai. Il s’agit donc d’une réfutation directe de la réfutation per negationem consequentiæ.
Il ne faut pas admettre les véritables prémisses car on peut alors deviner les conclusions. Il existe cependant deux façons de s’opposer à cette stratégie que nous verrons dans les sections 4 et 5.


(1)
Sophisma a dicto secundum quid ad dictum simpliciter. C’est le second elenchus sophisticus d’Aristote, εξω τη λεξεως: – το απλως, η μη απλως, αλλα πη η που, ποτε, η προς τι λεγεσθαι, Les Réfutations Sophistiques, 5.






Stratagème IV  
Cacher son jeu   Lorsque l’on désire tirer une conclusion, il ne faut pas que l’adversaire voie où l’on veut en venir, mais quand même lui faire admettre les prémisses une par une, l’air de rien, sans quoi l’adversaire tentera de s’y opposer par toutes sortes de chicanes. S’il est douteux que l’adversaire admette les prémisses, il faut établir des prémisses à ces prémisses, faire des pré-syllogismes et s’arranger pour les faire admettre, peu importe l’ordre. Vous cachez ainsi votre jeu jusqu’à ce que votre adversaire ait approuvé tout ce dont vous aviez besoin pour l’attaquer. Ces règles sont données dans Aristote, Topiques, VIII, 1.
Ce stratagème n’a pas besoin d’être illustré par un exemple.






Stratagème V  
Faux arguments   On peut, pour prouver une assertion dans le cas où l’adversaire refuse d’approuver de vrais arguments, soit parce qu’il n’en perçoit pas la véracité, soit parce qu’il devine où l’on veut en venir, utiliser des arguments que l’on sait être faux. Dans ce cas, il faut prendre des arguments faux en eux-mêmes, mais vrais ad hominem, et argumenter avec la façon de penser de l’adversaire, c’est-à-dire ex concessis. Une conclusion vraie peut en effet découler de fausses prémisses, mais pas l’inverse. De même, on peut détourner les faux arguments de l’adversaire par de faux arguments qu’il pense être vrais. Il faut utiliser son mode de pensée contre lui. Ainsi, s’il est membre d’une secte à laquelle nous n’appartenons pas, nous pouvons utiliser la doctrine de secte contre lui. Aristote, Topiques, VIII, 9.






Stratagème VI  
Postuler ce qui n’a pas été prouvé   On fait une petitio principii en postulant ce qui n’a pas été prouvé, soit :

1. en utilisant un autre nom, par exemple « bonne réputation » au lieu de « honneur », « vertu » au lieu de « virginité », etc. ou en utilisant des mots intervertibles comme « animaux à sang rouge » au lieu de « vertébrés » ;
2. en faisant une affirmation générale couvrant ce dont il est question dans le débat : par exemple maintenir l’incertitude de la médecine en postulant l’incertitude de toute la connaissance humaine ;
3. ou vice-versa, si deux choses découlent l’une de l’autre, et que l’une reste à prouver, on peut postuler l’autre ;
4. si une proposition générale reste à prouver, on peut amener l’adversaire à admettre chaque point particulier. Ceci est l’inverse du deuxième cas.

Aristote, Topiques, VIII, 11.
Le dernier chapitre des Topiques contient de bonnes règles pour s’entraîner à la dialectique.






Stratagème VII  
Atteindre le consensus par des questions   Si le débat est conduit de façon relativement stricte et formelle, et qu’il y a le désir d’arriver à un consensus clair, celui qui formule une proposition et veut la prouver peut s’opposer à son adversaire en posant des questions, afin de démontrer la vérité par ses admissions. Cette méthode érothématique (également appelée Socratique) était particulièrement en usage chez les Anciens, et quelques stratagèmes développés plus loin y sont associés (ceux-ci dérivent librement des Réfutations Sophistiques d’Aristote, chapitre 15).
L’idée est de poser beaucoup de questions à large portée en même temps, comme pour cacher ce que l’on désire faire admettre. On soumet ensuite rapidement l’argument découlant de ces admissions : ceux qui ne sont pas vif d’esprit ne pourront pas suivre avec précision le débat et ne remarqueront pas les erreurs ou oublis de la démonstration.





Stratagème VIII     Fâcher l’adversaire   Provoquez la colère de votre adversaire : la colère voile le jugement et il perdra de vue où sont ses intérêts. Il est possible de provoquer la colère de l’adversaire en étant injuste envers lui à plusieurs reprises, ou par des chicanes, et en étant généralement insolent.






Stratagème IX     Poser les questions dans un autre ordre   Posez vos questions dans un ordre différent de celui duquel la conclusion dépend, et transposez-les de façon à ce que l’adversaire ne devine pas votre objectif. Il ne pourra alors pas prendre de précautions et vous pourrez utiliser ses réponses pour arriver à des conclusions différentes, voire opposées. Ceci est apparenté au stratagème 4 : cacher son jeu.






Stratagème X  
Prendre avantage de l’antithèse   Si vous vous rendez compte que votre adversaire répond par la négative à une question à laquelle vous avez besoin qu’il réponde par la positive dans votre argumentation, interrogez-le sur l’opposé de votre thèse, comme si c’était cela que vous vouliez lui faire approuver, ou donnez-lui le choix de choisir entre les deux afin qu’il ne sache pas à laquelle des deux propositions vous voulez qu’il adhère.






Stratagème XI     Généraliser ce qui porte sur des cas précis   Faites une induction et arrangez vous pour que votre adversaire concède des cas particuliers qui en découlent, sans lui dire la vérité générale que vous voulez lui faire admettre. Introduisez plus tard cette vérité comme un fait admis, et, sur le moment, il aura l’impression de l’avoir admise lui-même, et les auditeurs auront également cette impression car ils se souviendront des nombreuses questions sur les cas particuliers que vous aurez posées.






Stratagème XII  
Choisir des métaphores favorables   Si la conversation porte autour d’une conception générale qui ne porte pas de nom mais requiert une désignation métaphorique, il faut choisir une métaphore favorable à votre thèse. Par exemple, les mots serviles et liberales utilisés pour désigner les partis politiques espagnols furent manifestement choisis par ces derniers.
Le terme protestant fut choisi par les protestants, ainsi que le terme évangéliste par les évangélistes, mais les catholiques les appellent des hérétiques.
On peut agir de même pour les termes ayant des définitions plus précises, par exemple, si votre adversaire propose une altération, vous l’appellerez une « innovation » car ce terme est péjoratif. Si vous êtes celui qui fait une proposition, ce sera l’inverse. Dans le premier cas, vous vous référerez à votre adversaire comme étant « l’ordre établi », dans le second cas, comme « préjugé désuet ». Ce qu’une personne impartiale appellerait « culte » ou « pratique de la religion » serait désigné par un partisan comme « piété » ou « bénédiction divine » et par un adversaire comme « bigoterie » ou « superstition ». Au final, il s’agit là d’un petitio principii : ce qui n’a pas été démontré est utilisé comme postulat pour en tirer un jugement. Là où une personne parle de « mise en détention provisoire », une autre parlera de « mettre sous les verrous ». Un interlocuteur trahira ainsi souvent ses positions par les termes qu’il emploie. De tous les stratagèmes, celui-ci est le plus couramment utilisé et est utilisé d’instinct. L’un parlera de « prêtres » là où un autre parlera de « ratichons ». Zèle religieux = fanatisme, indiscrétion ou galanterie = adultère, équivoque = salace, embarras = banqueroute, « par l’influence et les connexions » = « par les pots-de-vin et le népotisme », « sincère gratitude » = « bon paiement », etc.






Stratagème XIII  
Faire rejeter l’antithèse   Pour que notre adversaire accepte une proposition, il faut également lui fournir la contre-proposition et lui donner le choix entre les deux, en accentuant tellement le contraste que, pour éviter une position paradoxale, il se ralliera à notre proposition qui est celle qui paraît le plus probable. Par exemple, si vous voulez lui faire admettre qu’un garçon doit faire tout ce que son père lui dit de faire, posez lui la question : « Faut-il en toutes choses obéir ou bien désobéir à ses parents ? » De même, si l’on dit d’une chose qu’elle se déroule « souvent », demandez si par « souvent » il faut comprendre peu ou beaucoup de cas et il vous dira « beaucoup ». C’est comme si l’on plaçait du gris à côté du noir et qu’on l’appelait blanc, ou à côté du blanc et qu’on l’appelait noir.






Stratagème XIV  
Clamer victoire malgré la défaite   Il est un piège effronté que vous pouvez poser contre votre adversaire : lorsque votre adversaire aura répondu à plusieurs questions, sans qu’aucune des réponses ne se soient montrées favorables quant à la conclusion que vous défendez, présentez quand même votre conclusion triomphalement comme si votre adversaire l’avait prouvée pour vous. Si votre adversaire est timide, ou stupide, et que vous vous montrez suffisamment audacieux et parlez suffisamment fort, cette astuce pourrait facilement réussir. Ce stratagème est apparenté au fallacia non causæ ut causæ.






Stratagème XV  
Utiliser des arguments absurdes   Si nous avons avancé une proposition paradoxale et que nous avons du mal à la prouver, nous pouvons proposer à notre adversaire une proposition qui paraît correcte mais dont la vérité n’est pas tout à fait palpable à première vue, comme si nous désirions nous servir de cette proposition comme preuve. Si l’adversaire rejette cette proposition par méfiance, nous proclamerons triomphalement l’avoir mené ad absurdum. Si en revanche il accepte la proposition, cela montre que nous étions raisonnablement dans le vrai et pouvons continuer dans cette voie. Nous pouvons aussi avoir recours au stratagème précédent et déclarer notre position paradoxale démontrée par la proposition qu’il a admise. Cela demande une impudence extrême mais de tels cas arrivent et il est des personnes qui procèdent ainsi d’instinct.






Stratagème XVI  
Argument ad hominem   L’argumenta ad hominem ou ex concessis : lorsque notre adversaire fait une proposition, il faut vérifier si celle-ci ne serait pas inconsistante – même si ce n’est qu’une apparence – avec d’autres propositions qu’il a faites ou admises, ou avec les principes de l’école ou de la secte à laquelle il appartient, ou avec les actions des membres de son culte, au pire avec ceux qui donnent l’impression d’avoir les mêmes opinions, même si c’est infondé. Par exemple, s’il défend le suicide, on peut lui répondre : « Alors pourquoi ne te pends-tu pas ? » Ou encore, s’il soutient qu’il ne fait pas bon vivre à Berlin, on peut rétorquer : « Pourquoi ne prends-tu pas le premier express pour la quitter ? »
Tel est le genre de chicanes que l’on peut utiliser.






Stratagème XVII   Se défendre en coupant les cheveux en quatre   Si l’adversaire nous repousse en présentant des preuves contraires, il est souvent possible de se sauver en établissant une fine distinction à laquelle nous n’avions pas pensé auparavant. Ceci s’applique dans le cas de double sens ou double cas.






Stratagème XVIII  
Interrompre et détourner le débat   Si nous nous rendons compte que l’adversaire a entrepris une série d’arguments qui va mener à notre défaite, il ne faut pas lui permettre d’arriver à conclusion mais l’interrompre au milieu de son argumentation, le distraire, et dévier ce sujet pour l’amener à d’autres. On peut utiliser un mutatio controversiæ (voir stratagème XXIX).






Stratagème XIX     Généraliser plutôt que de débattre de détails   Si l’adversaire nous défie expressément de mettre à mal un point particulier de son argumentation mais que nous ne voyons pas grand-chose à y redire, nous devons tenter de généraliser le sujet puis de l’attaquer là dessus. Si on nous demande d’expliquer pourquoi on ne peut pas faire confiance à une certaine hypothèse physique, nous pouvons invoquer la faillibilité de la connaissance humaine en citant plusieurs exemples.






Stratagème XX  
Tirer des conclusions   Lorsque nous avons postulé nos prémisses et que l’adversaire les a admises, il faut s’abstenir de lui demander de tirer lui-même conclusions et le faire soi-même immédiatement. Et même s’il manque une prémisse ou deux, nous pouvons faire comme si elles avaient été admises et annoncer la conclusion. Il s’agit d’une application du fallacia non causæ ut causæ.






Stratagème XXI  
Répondre à de mauvais arguments par de mauvais arguments   Lorsque l’adversaire use d’un argument superficiel ou sophistique, et que nous voyons à travers, il est certes possible de le réfuter en exposant son caractère superficiel, mais il est préférable d’utiliser un contre argument tout aussi superficiel et sophistique. En effet, ce n’est pas de la vérité dont nous nous préoccupons mais de la victoire. S’il utilise par exemple un argumentum ad hominem il suffit d’y répondre par un contre argumentum ad hominem (ex concessis). Il est en général plus court de procéder ainsi que de s’établir la vérité par une longue argumentation.






Stratagème XXII  
Petitio principii   Si notre adversaire veut que nous admettions quelque chose à partir duquel le point problématique du débat s’ensuit, il faut refuser en déclarant que l’adversaire fait un petitio principii. L’auditoire identifiera immédiatement tout argument similaire comme tel et privera l’adversaire de son meilleur argument.






Stratagème XXIII  
Forcer l’adversaire à l’exagération   La contradiction et la dispute incitent l’homme à l’exagération. Nous pouvons ainsi par la provocation inciter l’adversaire à aller au-delà des limites de son argumentation pour le réfuter et donner l’impression que nous avons réfuté l’argumentation elle même. De même, il faut faire attention à ne pas exagérer ses propres arguments sous l’effet de la contradiction. L’adversaire cherchera souvent lui-même à exagérer nos arguments au-delà de leurs limites et il faut l’arrêter immédiatement pour le ramener dans les limites établies : « Voilà ce que j’ai dit, et rien de plus. »






Stratagème XXIV  
Tirer de fausses conclusions   Il s’agit de prendre une proposition de l’adversaire et d’en déformer l’esprit pour en tirer de fausses propositions, absurdes et dangereuses que sa proposition initiale n’incluait pas : cela donne l’impression que sa proposition a donné naissance à d’autres qui sont incompatibles entre elles ou défient une vérité acceptée. Il s’agit d’une réfutation indirecte, une apagogie, qui est une autre application de fallacia non causæ ut causæ.






Stratagème XXV  
Trouver une exception   Il s’agit d’une apagogie à travers une instance, un exemplum in contrarium. L’επαγωγη, inductio, nécessite un grand nombre d’instances bien définies pour s’établir comme une proposition universelle tandis que l’απαγωγη ne requiert qu’une seule instance à laquelle la proposition ne s’applique pas et qui la réfute. C’est ce qui s’appelle une instance, ενστασις, exemplum in contrarium, instantia. Par exemple, la phrase : « Tous les ruminants ont des cornes » est réfutée par la seule instance du chameau. L’instance s’applique là où une vérité fondamentale cherche à être mise en application, mais que quelque chose est inséré dans la définition qui ne la rend pas universellement vraie. Il est cependant possible de se tromper et avant d’utiliser des instances, il faut vérifier :

1. si l’exemple est vrai, car il y a des cas dans lesquels l’unique exemple n’est pas vrai, comme dans le cas de miracles, d’histoires de fantômes, etc. ;
2. si l’exemple entre dans le domaine de conception de la vérité qui est établi par la proposition, car ça pourrait n’être qu’apparent, et le sujet est de nature à être réglé par des distinctions précises ;
3. si l’exemple est réellement inconsistant avec la proposition, car là encore, ce n'est souvent qu’apparent. 

Stratagème XXVI  
Retourner un argument contre l’adversaire   Un coup brillant est le retorsio argumenti par lequel on retourne l’argument d’un adversaire contre lui. Si par exemple, celui-ci dit : « Ce n’est qu’un enfant, il faut être indulgent. » le retorsio serait : « C’est justement parce que c’est un enfant qu’il faut le punir, ou il gardera de mauvaises habitudes. »






Stratagème XXVII  
La colère est une faiblesse   Si l’adversaire se met particulièrement en colère lorsqu’on utilise un certain argument, il faut l’utiliser avec d’autant plus de zèle : non seulement parce qu’il est bon de le mettre en colère, mais parce qu’on peut présumer avoir mis le doigt sur le point faible de son argumentation et qu’il est d’autant plus exposé que maintenant qu’il s’est trahi.






Stratagème XXVIII  
Convaincre le public et non l’adversaire   Il s’agit du genre de stratégie que l’on peut utiliser lors d’une discussion entre érudits en présence d’un public non instruit. Si vous n’avez pas d’argumentum ad rem, ni même d’ad hominem, vous pouvez en faire un ad auditores, c.-à-d. une objection invalide, mais invalide seulement pour un expert. Votre adversaire aura beau être un expert, ceux qui composent le public n’en sont pas, et à leurs yeux, vous l’aurez battu, surtout si votre objection le place sous un jour ridicule. : les gens sont prêts à rire et vous avez les rires à vos côtés. Montrer que votre objection est invalide nécessitera une explication longue faisant référence à des branches de la science dont vous débattez et le public n’est pas spécialement disposé à l’écouter.
Exemple : l’adversaire dit que lors de la formation des chaînes de montagnes, le granite et les autres éléments qui les composent étaient, en raison de leur très haute température, dans un état fluide ou en fusion et que la température devait atteindre les 250°C et que lorsque la masse s’est formée, elle fut recouverte par la mer. Nous répondons par un argumentum ad auditores qu’à cette température-là, et même bien avant, vers 100°C, la mer se serait mise à bouillir et se serait évaporée. L’auditoire éclate de rire. Pour réfuter notre objection, notre adversaire devrait montrer que le point d’ébullition ne dépend pas seulement de la température mais aussi de la pression, et que dès que la moitié de l’eau de mer se serait évaporée, la pression aurait suffisamment augmenté pour que le reste reste à l’état liquide à 250°C. Il ne peut donner cette explication, car pour faire cette démonstration il lui faudrait donner un cours à un auditoire qui n’a pas de connaissances en physique.






Stratagème XXIX  
Faire diversion   Lorsque l’on se rend compte que l’on va être battu, on peut faire une diversion, c.-à-d. commencer à parler de quelque chose de complètement différent, comme si ça avait un rapport avec le débat et consistait un argument contre votre adversaire. Cela peut être fait innocemment si cette diversion avait un lien avec le thema quæstionis, mais dans le cas où il n’y a pas, c’est une stratégie effrontée pour attaquer votre adversaire.
Par exemple, j’ai loué le système chinois où la transmission des charges ne se faisait pas entre nobles par hérédité, mais après un examen. Mon adversaire avait soutenu que le droit de naissance (qu’il tenait en haute opinion) plus que la capacité d’apprentissage rendait les gens capable d’occuper un poste. Nous avons débattu et il s’est trouvé dans une situation difficile. Il a fait diversion et déclaré que les Chinois de tout rang étaient punis par la bastonnade, et a fusionné ce fait avec leur habitude de boire du thé afin de s’en servir comme point de départ pour critiquer les Chinois. Le suivre dans cette voie aurait été se dépouiller d’une victoire déjà acquise.
La diversion est un stratagème particulièrement effronté lorsqu’il consiste à complètement abandonner le quæstionis pour soulever une objection du type : « Oui, et comme vous le souteniez jusqu’ici, etc. » car le débat devient alors personnel, ce qui sera le dernier stratagème dont nous parlerons. Autrement dit, on se trouve à mi-chemin entre l’argumentum ad personam dont nous discutons ici et l’argumentum ad hominem.
Ce stratagème est inné et peut souvent se voir lors de disputes entre tout un chacun. Si l’une des parties fait un reproche personnel contre l’autre, cette dernière, au lieu de la réfuter, l’admet et reproche à son adversaire autre chose. C’est ce genre de stratagème qu’utilisa Scipion lorsqu’il attaqua les Cartaginois, non pas en Italie, mais en Afrique. À la guerre, ce genre de diversion peut être approprié sur le moment. Mais lors des débats, ce sont de pauvres expédients car le reproche demeure et ceux qui ont écouté le débat ne retiennent que le pire des deux camps. Ce stratagème ne devrait être utilisé que faute de mieux.






Stratagème XXX  
Argument d’autorité   L’argumentum ad verecundiam. Celui-ci consiste à faire appel à une autorité plutôt qu’à la raison, et d’utiliser une autorité appropriée aux connaissances de l’adversaire.
Unusquisque mavult credere quam judicare dit Sénèque (dans De vita beata, I, 4) et il est donc facile de débattre lorsqu’on a une autorité à ses côtés que notre adversaire respecte. Plus ses capacités et connaissances sont limitées et plus le nombre d’autorités qui font impression sur lui est grand. Mais si ses capacités et connaissances sont d’un haut niveau, il y en aura peu, voire pratiquement pas. Peut-être reconnaîtra t-il l’autorité d’un professionnel versé dans une science, un art ou artisanat dont il ne connaît peu ou rien, mais il aura plus tendance à ne pas leur faire confiance. À l’inverse, les personnes ordinaires ont un profond respect pour les professionnels de tout bord. Ils ne se rendent pas compte que quelqu’un fait carrière non pas par amour pour son sujet mais pour l’argent qu’il se fait dessus et qu’il est donc rare que celui qui enseigne un sujet le connaisse sur le bout des doigts, car le temps nécessaire pour l’étudier ne laisserait souvent que peu de place pour l’enseigner. Mais il y a beaucoup d’autorités qui ont le respect du vulgus sur tout type de sujet, donc si nous ne trouvons pas d’autorité appropriée, nous pouvons en utiliser une qui le paraît ou reprendre ce qu’à dit quelqu’un hors contexte. Les autorités que l’adversaire ne comprend pas sont généralement celles qui ont le plus d’impact. Les illettrés ont un certain respect pour les phrases grecques ou latines. On peut aussi si nécessaire non seulement déformer les paroles de l’autorité, mais carrément la falsifier ou leur faire dire quelque chose de votre invention : souvent, l’adversaire n’a pas de livre à la main ou ne peut pas en faire usage. Le plus bel exemple réside en ce curé français, qui, pour ne pas avoir à paver la rue devant sa maison comme devaient le faire tous les autres citoyens, cita une phrase qu’il déclara biblique : paveant illi, ego non pavebo qui convainquit les conseillers municipaux. En outre, un préjugé universel peut également servir comme autorité. Parce que beaucoup de personnes croient comme le disait Aristote que α μεν πολλοις δοκει ταντα γε ειναι φαμεν, il n’y a pas d’opinion, si absurde soit-elle, que les hommes ne sont pas prêts à embrasser dès qu’ils peuvent pourvu qu’on puisse les convaincre que c’est une vue généralement admise. L’exemple affecte leur pensée et leurs actions. Ils sont comme des moutons, suivant celui qui porte le grelot où qu’il les mène : il est pour eux plus facile de mourir que de réfléchir. Il est particulièrement étrange que l’universalité d’une opinion ait autant de poids lorsque par l’expérience on sait que son acceptation n’est guère qu’un processus imitatif sans aucune réflexion. Cependant, ils ne se posent pas cette question parce qu’ils ne possèdent plus de connaissance qui leur soit propre. Seuls les élus disent avec Platon τοις πολλοις πολλα δοκει, c.-à-d. le vulgus a beaucoup de bêtises dans le crâne, et cela prendrait trop de temps que d’y remédier.
L’opinion du public n’est pas en soi une preuve, ni même une probabilité de la véracité des arguments adverses. Ceux qui le maintiennent doivent prendre en compte :

1. que le temps ôte à une opinion universelle sa force démonstrative : autrement, les erreurs du passé que l’on tenait pour vérité devraient être toujours d’actualité. Il faudrait par exemple restaurer le système ptolémaïque ou ramener le catholicisme dans les pays protestants.
2. que l’espace a le même effet, autrement, l’universalité respective du bouddhisme, du christianisme et de l’islam poserait une difficulté. (Cf. Bentham, Tactique des assemblées législatives, II, § 76).

Ce que l’on appelle l’opinion générale est, somme toute, l’opinion de deux ou trois personnes et il est aisé de s’en convaincre lorsque l’on comprend comment l’opinion générale se développe. C’est deux ou trois personnes qui formulent la première instance, l’acceptent et la développent ou la maintiennent et qui se sont persuadées de l’avoir suffisamment éprouvée. Puis quelques autres personnes, persuadées que ces premières personnes avaient les capacités nécessaires, ont également accepté ces opinions. Puis, là encore, acceptées par beaucoup d’autres dont la paresse a tôt fait de convaincre qu’il valait mieux y croire plutôt que de fatiguer à éprouver eux-mêmes la théorie. Ainsi, le nombre de ces adhérents paresseux et crédules grossit de jour en jour, car ceux-ci n’allaient guère au-delà du fait que les autres n’ont pu être que convaincus par la pertinence des arguments. Le reste ne pouvait alors que prendre pour acquis ce qui était universellement accepté afin de ne pas passer pour des révoltés résistant aux opinions que tout le monde avait accepté, soit des personnes se croyant plus intelligentes que le reste du monde. Lorsque l’opinion a atteint ce stade, y adhérer devient un devoir, et le peu de personnes capables de former un jugement doivent rester silencieux : ceux qui parlent sont incapables de former leurs propres opinions et ne se font que l’écho des opinions d’autres personnes, et pourtant, sont capables de les défendre avec une ferveur et une intolérance immenses. Ce que l’on déteste dans les personnes qui pensent différemment n’est pas leurs opinions, mais leur présomption de vouloir formuler leur propre jugement, une présomption dont eux-mêmes ne se croient pas coupables, ce dont ils ont secrètement conscience. Pour résumer, peu de personnes savent réfléchir, mais tout le monde veut avoir une opinion et que reste-t-il sinon prendre celle des autres plutôt que de se forger la sienne ? Et comme c’est ce qui arrive, quelle valeur peut-on donc donner à cette opinion, quand bien même cent millions de personnes la supportent ? C’est comme un fait historique rapporté par des centaines d’historiens qui se seraient plagié les uns les autres : au final, on remonte qu’à un seul individu. (Cf. Bayle, Pensées sur les comètes, I, § 10).

Dico ego, tu dicis, sed denique dixit et ille:

Dictaque post toties, nil nisi dicta vides.

Et pourtant, on peut utiliser l’opinion générale dans un débat avec des personnes ordinaires.
On peut se rendre compte que lorsque deux personnes débattent, c’est le genre d’arme que tous deux vont utiliser à outrance. Si quelqu’un de plus intelligent doit avoir affaire à eux, il lui est recommandé de condescendre à user de cette arme confortable et d’utiliser des autorités qui feront forte impression sur le point faible de son adversaire. Car contre cette arme, la raison est, ex hypothesi, aussi insensible qu’un Siegfried cornu, immergé dans le flot de l’incapacité et de l’incapacité de juger.
Devant un tribunal, on ne débat qu’avec des autorités, celles de la loi, dont le jugement consiste à trouver quelle loi ou quelle autorité s’applique à l’affaire dont il est question. Il y a pourtant tout à fait place à user de la dialectique, car si l’affaire et la loi ne s’ajustent pas complètement, on peut les tordre jusqu’à ce qu’elles le paraissent, et vice versa.






Stratagème XXXI  
Je ne comprends rien de ce que vous me dites   Si on se retrouve dans une situation où on ne sait pas quoi rétorquer aux arguments de l’adversaire, on peut par une fine ironie, se déclarer incapable de porter un jugement : « Ce que vous me dites dépasse mes faibles capacités d’entendement : ça peut très bien être correct, mais je ne comprends pas suffisamment et je m’abstiendrai donc de donner un avis. » En procédant ainsi, on insinue auprès de l’auditoire – auprès duquel votre réputation est établie – que votre adversaire dit des bêtises. Ainsi, lorsque la Critique de la raison pure de Kant commença à faire du bruit, de nombreux professeurs de l’ancienne école éclectique déclarèrent : « nous n’y comprenons rien. » croyant que cela résoudrait l’affaire. Mais lorsque les adhérents de la nouvelle école leur prouvèrent avoir raison, ceux qui déclarèrent ne rien y avoir compris en furent pour leurs frais.
On aura besoin d’avoir recours à cette tactique uniquement lorsqu’on est certain que l’audience est plus inclinée en notre faveur qu’envers l’adversaire. Un professeur pourrait par exemple s’en servir contre un élève. À proprement parler, ce stratagème appartient au stratagème précédent où l’on fait usage de sa propre autorité au lieu de chercher à raisonner, et d’une façon particulièrement malicieuse. La contre-attaque est de dire : « Toutes mes excuses, mais avec votre intelligence pénétrante il doit vous être particulièrement aisé de pouvoir comprendre n’importe quoi, et c’est donc ma pauvre argumentation qui est en défaut. » et de continuer à lui graisser la patte jusqu’à ce qu’il nous comprenne nolens volens qu’il nous apparaît clair qu’il n’avait vraiment compris. Ainsi pare-t-on cette attaque : si l’adversaire insinue que nous disons des bêtises, nous insinuons qu’il est un imbécile, le tout dans la politesse la plus exquise.






Stratagème XXXII   Principe de l’association dégradante   Lorsque l’on est confronté à une assertion de l’adversaire, il y a une façon de l’écarter rapidement, ou du moins de jeter l’opprobre dessus en la plaçant dans une catégorie péjorative, même si l’association n’est qu’apparente ou très ténue. Par exemple que c’est du manichéisme, ou de l’arianisme, du pélagianisme, de l’idéalisme, du spinosisme, du panthéisme, du brownianisme, du naturalisme, de l’athéisme, du rationalisme, du spiritualisme, du mysticisme, etc. Nous acceptons du coup deux choses :

1. que l’assertion en question est apparentée ou contenue dans la catégorie citée : « Oh, j’ai déjà entendu ça ! » ;
2. que le système auquel on se réfère a déjà été complètement réfuté et ne contient pas un seul mot de vrai.

Stratagème XXXIII  
En théorie oui, en pratique non   « C’est peut-être vrai en théorie, mais en pratique ça ne marche pas. » Par ce sophisme, on admet les prémisses mais on nie les conséquences, et ce en contradiction avec la règle de logique a ratione ad rationatum valet consequentia. L’assertion est basée sur une impossibilité : ce qui est correct en théorie doit marcher en pratique, et si ça ne marche pas c’est qu’il a une erreur dans la théorie, quelque chose qui a été oublié, et que c’est donc la théorie qui est fausse.






Stratagème XXXIV     Accentuer la pression   Lorsque vous soulevez un point ou posez une question à laquelle l’adversaire ne donne pas de réponse directe, mais l’évite par une autre question, une réponse indirecte ou quelque chose qui n’a rien à voir, et de façon générale cherche à détourner le sujet, c’est un signe certain que vous avez touché un point faible, parfois sans même le savoir, et que vous l’avez en somme réduit au silence. Vous devez donc appuyer davantage sur ce point et ne pas laisser votre adversaire l’éviter, même si vous ne savez pas où réside exactement la faille.






Stratagème XXXV  
Les intérêts sont plus forts que la raison   Dès que ce stratagème peut être utilisé, tous les autres perdent leur utilité : au lieu de tenter d’argumenter avec l’intellect de l’adversaire, nous pouvons appeler à ses intentions et ses motifs, et si lui et l’auditoire ont les mêmes intérêts, ils se rallieront à notre opinion, quand bien même elle fut empruntée à un asile d’aliénés, car de manière générale, un poids d’intention pèse plus que cent de raison et d’intelligence. Ceci n’est bien entendu vrai que dans certaines circonstances. Si on arrive à faire sentir à l’adversaire que son opinion si elle s’avérait vraie porterait un préjudice notable à ses intérêts, il la laisserait tomber comme une barre de fer chauffée prise par inadvertance. Par exemple, un prêtre défend un certain dogme philosophique. Si on lui signifie que celui-ci est en contradiction avec une des doctrines fondamentales de son église, il l’abandonnera.
Un propriétaire terrien soutient l’utilisation de machinerie agricole telle qu’elle est pratiquée en Angleterre, car une seule machine à vapeur accomplit le travail de nombreux hommes. Si quelqu’un lui fait remarquer que bientôt les transports seront également assurés par des machines à vapeur et qu’en conséquence le prix de ses étalons chutera de manière dramatique, voyons voir ce qu’il va dire. Dans de telles situations, généralement le sentiment de tout le monde se retrouve dans la citation : quam temere in nosmet legem sancimus iniquam.
Et de même si l’auditoire appartient à la même secte, guilde, industrie, club, etc. que nous, et pas notre adversaire : sa thèse ne devient plus correcte dès lors qu’elle porte atteinte aux intérêts communs de ladite guilde, etc. et les auditeurs trouveront les arguments de notre adversaire faibles et abominables, peu importe leur qualité, tandis que les nôtres seront jugés corrects et appropriés même s’il ne s’agissait que de vagues conjectures. Nous nous ferons applaudir par la foule tandis que l’adversaire devra honteusement quitter les lieux. Oui, l’auditoire, de façon générale, sera d’accord avec nous uniquement par pure conviction, car ce qui apparaîtra comme étant désavantageux pour nous leur paraîtra intellectuellement absurde. Intellectus luminis sicci non est recipit infusionem a voluntate et affectibus. Ce stratagème pourrait s’appeler « toucher l’arbre par la racine » et porte le nom plus courant d’argumentum ab utili.






Stratagème XXXVI  
Déconcerter l’adversaire par des paroles insensées   Nous pouvons stupéfier l’adversaire en utilisant des paroles insensées. Ce stratagème est basé sur le fait que :

Gewohnlich glaubt der Mensch, wenn er nur Worte hort,

Es musse sich dabei doch auch was denken lassen.

S’il est secrètement conscient de sa propre faiblesse et est habitué à entendre de nombreuses choses qu’il ne comprend pas mais fait semblant de les avoir comprises, on peut aisément l’impressionner en sortant des tirades à la formulation érudites, mais ne voulant rien dire du tout, ce qui le prive de l’ouïe, de la vue et de la pensée, ce sous-entend qu’il s’agit d’une preuve indiscutable de la véracité de notre thèse. Il est bien connu que dans les temps modernes, certains philosophes ont utilisé ce stratagème contre tout le peuple allemand avec un brillant succès. Mais comme il s’agit d’exempla odiosa, nous pouvons préférer nous référer au Vicar of Wakefield de Goldsmith, chap. 7.






Stratagème XXXVII  
Une fausse démonstration signe la défaite   (devrait être le premier). Lorsque l’adversaire a raison, mais a, par bonheur, utilisé une fausse démonstration, nous pouvons facilement la réfuter et déclamer ensuite avoir réfuté en même temps toute la théorie. Ce stratagème devrait être l’un des premiers à être exposés car il est, somme toute, un argumentum ad hominem présenté comme un argumentum ad rem. Si lui ou l’auditoire n’a plus aucune démonstration valable à soumettre, nous avons alors triomphé. Par exemple, lorsque quelqu’un avance l’argument ontologique pour prouver l’existence de Dieu alors que cet argument est facilement réfutable. C’est ainsi que les mauvais arguments perdent des bonnes affaires, en tentant de les soutenir par des autorités qui ne sont pas appropriées ou lorsqu’aucune ne leur vient à l’esprit.






Ultime stratagème  
Soyez personnel, insultant, malpoli   Lorsque l’on se rend compte que l’adversaire nous est supérieur et nous ôte toute raison, il faut alors devenir personnel, insultant, malpoli. Cela consiste à passer du sujet de la dispute (que l’on a perdue), au débateur lui-même en attaquant sa personne : on pourrait appeler ça un argumentum ad personam pour le distinguer de l’argumentum ad hominem, ce dernier passant de la discussion objective du sujet à l’attaque de l’adversaire en le confrontant à ses admissions ou à ses paroles par rapport à ce sujet. En devenant personnel, on abandonne le sujet lui-même pour attaquer la personne elle-même : on devient insultant, malveillant, injurieux, vulgaire. C’est un appel des forces de l’intelligence dirigée à celles du corps, ou à l’animalisme. C’est une stratégie très appréciée car tout le monde peut l’appliquer, et elle est donc particulièrement utilisée. On peut maintenant se demander quelle est la contre-attaque, car si on a recours à la même stratégie, on risque une bataille, un duel, voire un procès pour diffamation.
Ce serait une erreur que de croire qu’il suffit de ne pas devenir personnel soi-même. Car montrer calmement à quelqu’un qu’il a tort et que ce qu’il dit et pense est incorrect, processus qui se retrouve dans chaque victoire dialectique, nous l’aigrissons encore plus que si nous avions utilisé une expression malpolie ou insultante. Pourquoi donc ? Parce que comme le dit Hobbes dans son de Clive, chap. 1 : Omnis animi voluptas, omnisque alacritas in eo sita est, quod quis habeat, quibuscum conferens se, possit magnifice sentire de seipso. Pour l’homme, rien n’est plus grand que de satisfaire sa vanité, et aucune blessure n’est plus douloureuse que celle qui y est infligée. (De là viennent des expressions comme « l’honneur est plus cher que la vie », etc.) La satisfaction de cette vanité se développe principalement en se comparant aux autres sous tous aspects, mais essentiellement en comparant la puissance des intellects. La manière la plus effective et la plus puissante de se satisfaire se trouve dans les débats. D’où l’aigreur de celui qui est battu et son recours à l’arme ultime, ce dernier stratagème : on ne peut y échapper par la simple courtoisie. Garder son sang-froid peut cependant être salutaire : dès que l’adversaire passe aux attaques personnelles, on répond calmement qu'elles n'ont rien à voir avec l’objet du débat, on y ramène immédiatement la conversation, et on continue de lui montrer à quel point il a tort, sans tenir compte de ses insultes, comme le dit Thémistocle à Eurybiade : παταξον μεν, άκονσον δε. Mais ce genre de comportement n’est pas donné à tout le monde.
Le seul comportement sûr est donc celui que mentionne Aristote dans le dernier chapitre de son Topica : de ne pas débattre avec la première personne que l’on rencontre, mais seulement avec des connaissances que vous savez posséder suffisamment d’intelligence pour ne pas se déshonorer en disant des absurdités, qui appellent à la raison et pas à une autorité, qui écoutent la raison et s’y plient, et enfin qui écoutent la vérité, reconnaissent avoir tort, même de la bouche d’un adversaire, et suffisamment justes pour supporter avoir eu tort si la vérité était dans l’autre camp. De là, sur cent personnes, à peine une mérite que l’on débatte avec elle. On peut laisser le reste parler autant qu’ils veulent car desipere est juris gentium, et il faut se souvenir de ce que disait Voltaire : « la paix vaut encore mieux que la vérité », et de ce proverbe arabe : « Sur l’arbre du silence pendent les fruits de la paix. »
Le débat peut cependant souvent être mutuellement avantageux lorsqu’il est utilisé pour s’aiguiser l’esprit et corriger ses propres pensées pour éveiller de nouveaux points de vue. Mais les adversaires doivent alors être de force égales que ce soit en niveau d’éducation ou de force mentale : si l’un manque d’éducation, il ne comprendra pas ce que lui dit l’autre et ne sera pas au même niveau. S’il manque de force mentale, il s’aigrira et aura recours à des stratagèmes malhonnêtes, ou se montrera malpoli.
Entre le débat in colloquio privato sive familiari et le disputatio sollemnis publica, pro gradu, etc. il n’y a pas de différence significative sinon que le second requiert que le respondens ait toujours raison par rapport à l’opponens et qu’il est donc nécessaire qu’il saute les præses, ou qu’on argumente avec ce dernier de manière plus formelle et ses arguments seront plus volontiers parées de strictes conclusions. 









                                                                 








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